КЕВИН АЛФРЕД СТРОМ (РЕДАКТОР)

от Revilo P. Oliver

ГЛАВА ОСМА:
ТЕОКТОНИЯ
И
ВЯРВАНЕ

_______
 

ТЕОКТОНИЯ

В ЗАКЛЮЧЕНИЕ на този силно и може би прекомерно сбит пролегомен, трябва да отбележим един факт от най-голямо значение в историята на религиите. Има относително висока смъртност сред безсмъртните.

Основата на всички религии е вярата, че има богове, които контролират природните явления и могат да бъдат убедени да използват силата си в полза на своите привърженици, когато бъдат успокоени чрез ритуали и молитви. Но какво се случва, когато одобрените методи се окажат неефективни?

Някои племена от американски аборигени завършват периодите на суша, като изпълняват метектични танци, за да стимулират духовете на дъжда към действие. Наблюдателите съобщават, че танците често предизвикват желания ефект, тъй като в добре управляваните племена те се изпълняват, когато старците усетят предстояща промяна във времето. Християните, между другото, са по-малко предпазливи и често се молят за такива блага без време. Човек си спомня bon mot на младия херцог на Кларънс, който по-късно става крал Уилям IV. На църковна служба, на която духовниците увещаваха Исус да направи дъжд, той отбеляза с глас пред антуража си: „Бага, няма да работи, докато вятърът е от югозапад.“

Всеки уважаван теолог може да даде безпроблемно дузина обяснения защо боговете остават упорити във всеки един случай, а поклонниците, подобно на комарджиите, не се обезсърчават от няколко провала, тъй като се надяват следващия път да ударят божествения джакпот. Постоянното разочарование обаче кара политеистичните поклонници да прехвърлят молбите си от упорит бог към един неизпитан и когато натрупаният опит поражда съмнения относно добрата воля на няколко богове, те приветстват нови, които може да са по-податливи на убеждаване. Това несъмнено обяснява до голяма степен загубата на популярност, понесена от много богове и евентуалните промени в пантеона на хората. Човек си спомня за скандинавците, които, когато северните народи били привличани от християнски мисионери, отбелязали, че тъй като Один не е направил нищо за тях, те ще опитат новия бог.

Един безсилен бог е противоречие в термините и когато безсилието на един бог е зрелищно демонстрирано, той престава да вдъхва страхопочитание и преклонение. Когато християнската секта, оглавявана от отците на Църквата, хитро придоби влияние върху деспотите на разлагащата се империя, която някога е била Римска, християнските тълпи започнаха да плячкосват домовете на богати граждани в някои градове и да плячкосват и унищожават светилищата на боговете когото християните мразеха. Това беше най-ефективната християнска пропаганда. „Езичниците“, както ги наричаха умните отци на Църквата,* естествено разсъждаваха, че ако техните богове не са в състояние да защитят величествените и красиви храмове, които са били построени в тяхна чест и украсени с незаменимите шедьоври на най-великите художници в света, тези богове трябва да са по-малко могъщи от бога на религията, която така стабилно поемаше управлението на държавата. Тъй като храм след храм по целия свят беше оскверняван и унищожаван от разбунтуващите се тълпи, беше необходима голяма вяра в Симах и другите членове на „езическата аристокрация“, за да останат верни на своята вяра на предците и може би те не биха могли да го направят, ако бяха някои от тях не се сетиха да припишат на нечестието на християните бедствията, които се натрупваха върху умиращата империя, тъй като тя отстъпваше все повече и повече на мъжествените варвари от север, които трябва да бъдат инструментите на възмутените богове. Трябва да се помни, че тъй като отците на Църквата все още не са получили контрол над полицейските правомощия и армията на държавата, за да започнат да преследват сериозно, De civitate Dei  и да подтикне един от неговите последователи, Орозий, да състави изопачаване на историята, което сега се помни, защото съдържа някои фрагменти от древни историци, чиито трудове са били изгубени. И когато бащите най-накрая можеха да използват армията за безмилостно преследване, те не само премахнаха поклонението на дискредитираните богове, но придобиха теологичен аргумент, който беше непреодолим и дори по-ефективен от тероризма с огън и меч при унищожаването на конкуриращите се християнски секти. Конгрегациите на тези секти естествено разсъждаваха, че християнският бог трябва да е одобрил теологията на отците, за да им даде такава власт. Има истина в американската поговорка, че нищо не успява така, както успехът.

* За това гениално устройство в пропагандата вижте по-долу.

Обратният феномен може да се види в християнска Европа през шестнадесети и седемнадесети век. Разколът, който разруши завинаги единството на християнския свят, беше по същество религиозен и изглеждаше и на двете страни като дело на анти-бога, въпреки че мненията естествено бяха разделени по отношение на това дали Дяволът е вдъхновил Лутер и другите ересиарси или е бил поставен в отбранителна позиция. чрез атаки срещу Църквата, която той досега е контролирал. Резултатът беше дългата поредица от религиозни войни, когато Истинските вярващи от всяка страна се обединиха в подкрепа на своя обсаден бог и ентусиазирано избиха милиони свои събратя арийци, разграбиха големи градове и превърнаха в пустеещи земи на богати провинции ad maiorem gloriam Dei. Но след два века благочестиво клане и унищожение, зилотите от двете страни трябваше да спрат в пълно изтощение и всеки трябваше да признае, че Бог или не е бил в състояние или не е искал да им помогне да унищожат слугите на Сатана. Това признание по необходимост подкопава вярата им и агностицизмът и атеизмът, които дотогава са били тайната вяра на много малко учени мъже, постепенно се разпространяват във все по-широки кръгове. Спомняме си за исландския вожд, който, както сагата Hrafnkelsни разказва, бил специално посветен на Фрейр, на когото построил храм и осветил ценения конезавод, който, чрез божията сила, създавал превъзходна порода коне. Когато враговете му разрушиха храма и хвърлиха жребеца в морето, вождът заключи, че няма богове и религията е само голяма измама. Религиозните войни, дори повече от стабилния напредък на научното познание през осемнадесети век, обясняват нарастващата вълна от скептицизъм и недоверие, която беше спряна едва когато свирепостта и ужасите на Френската революция демонстрираха, както каза Гибън, „опасността за излагането на едно старо суеверие на презрението на сляпото и фанатично множество.”

Има обаче друг фактор, който не трябва да се пренебрегва, когато имаме работа с нашата раса, основна характеристика на която е способността за обективна мисъл, която професор Хаас нарича философски манталитет и която направи възможно това, което наричаме наука, което е просто систематично изследване на природни явления, за да се установят техните естествени причини. Започва, както всеки знае, с най-ранните гръцки философи и особено с Талес, въпреки че някои учени сега поставят под въпрос традицията, че той, на толкова ранна дата, не само е разбрал причината за затъмненията, но е имал достатъчно данни, за да ги предскаже точно. Колкото и да е това, когато се установят физическите причини за природните явления, силата на боговете по този начин се свива.

През 168 г. пр. н. е. Л. Емилий Паул заповядва на армията му да изслуша лекция, в която К. Сулпиций Гал обяснява причините за затъмненията и защо знае, че лунното затъмнение ще настъпи в определен час на следващата нощ . Така Емилий, проницателен генерал, предотврати паниката или ужаса, които биха унищожили ефективността на легионите, с които два или три дни по-късно при Пидна той разби македонска фаланга в открито поле и по този начин осигури надмощието на Рим през цивилизования свят. Емилий, проницателен римски аристократ, нямаше никакво желание да накърнява религиозността, която смяташе за незаменима основа на едно подредено общество, но, разбира се, той го направи. В съзнанието на обикновените войници,

От Талес до настоящето, прекъснато само от дълъг рецидив през Тъмните векове, растежът на научното познание непрекъснато принуждава боговете да се оттеглят от реалния свят в невидим свят на свръхестественото, извън времето и пространството, с последваща загуба на техните правомощия на неизбежност. През 1902 г., когато изригването на връх Пеле, толкова ярко описано от Едуард Дикман младши в неговия  Volcano Mondo (Лос Анджелис, Пинакъл, 1977 г.), опустоши една десета от остров Мартиника, включително столицата, духовенството, чиито колеги в Сейнт Пиер се молеха усърдно откакто вулканът показа признаци на активност, бяха много смутени. Те не смееха да твърдят, че Исус е изпепелил повече от петдесет хиляди души, включително благочестивите, които бяха намерили убежище в неговата катедрала, така че трябваше да признаят, че феноменалната огнена буря се е дължала на естествени причини и най-доброто, което можеха да направят, беше използва съвпадението, че в руините на напълно разрушената катедрала един свещен образ е открит неразбит. Това, твърдят те, доказва, че Исус със закъснение се е намесил, за да спаси крещящата статуя, докато очевидно не е обърнал внимание на най-благочестивите си привърженици и дори не е направил никакво усилие да спаси собствените си посветени свещеници.

Не трябва да забравяме, че отдръпването на свръхестественото е в съответствие с вродените склонности на арийския ум, показани от универсалната арийска вяра в съдбата - Moros, Fatum, Wyrd - присъща на природата на физическия свят и отвъд силите на каквито и богове да има. Този расов инстинкт беше толкова силен, че в крайна сметка породи англосаксонската поговорка „Христос е могъщ, но по-могъща е съдбата“*.

* Цитирано от Gunther, op. цит ., стр. 33.

Съдбата е просто гръцкото heimarmene , връзката между причина и следствие, която неизменно управлява физическия свят. Не е забележително, че атеизмът се появява много рано в мисълта на нашата раса.

Поне очертанията на гръцката философия са твърде добре известни, за да оправдаят описание тук. Вече споменахме Ксенофан и Критий, а общоприетото име „Евхемеризъм“ ще напомни на всеки за Евхемер, чието иронично заглавие Свещено писание е преведено на латински като  Sacra Historia  от Ений, когато Рим все още е бил предимно арийски. Трябва да отбележим, че Критий беше толкова откровен в своята пиеса, изиграна за цялото тяло на атиняните граждани, че накърни социалната полезност на религията.† Аристотел се задоволяваше да отбелязва в своята  Метафизика че тъй като обществото зависи от морален ред, религията е необходима „за да убеди масите“. Тази гледна точка се поддържаше от голяма част от римската аристокрация във великите дни на Републиката. По-големият Катон каза, че се чуди как един харуспекс може да избегне ухилването си, когато срещне колега: Той можеше да говори свободно за чужденците;‡ би било лош вкус да се говори толкова грубо за членове на римска религиозна  колегия  и, във всеки случай, един добре възпитан римлянин е трябвало да поддържа  гравитацията си  пред обществото. Цицерон, който беше постигнал желаната чест на кооптиране в колегията на авгурите, нямаше никакви илюзии относно религиозната ефикасност на служба, която беше ценена заради политическата власт, която предоставяше като конституционна проверка на действията на определени магистрати.

† Не знаем в коя част от неговия Сизиф е запазеният пасаж, нито сме информирани за сюжета. Героят, произнесъл тези бременни реплики, може да е бил наказан за своя рационализъм, като по този начин е удовлетворил религиозните.

‡ Официалните харуспици били благородни етруски и били извикани от Етрурия, когато се смятало за необходимо да се консултират с тях относно желанията на боговете. В един известен случай, през 162 г. пр. н. е., когато те върнаха политически нецелесъобразно мнение, Tib. Семпроний Гракх (баща на известните „идеалисти“), тогава консул, ги заклеймил като чужди варвари и наредил да бъдат изхвърлени, но в крайна сметка трябвало да се подчини на суеверията на населението.

Тук се намираме в присъствието на много важен фактор в религиозната история: вярата, вероятно вярна, в необходимостта религията да изпълнява функцията, която Критий й приписва. Това, разбира се, има голяма тежест не само сред проницателните изследователи на политиката, като Макиавели, но и сред много църковни дейци, въпреки че малцина са били толкова откровени като прочутия кардинал Дюбоа, чието мнение споменахме по-горе. Човек си спомня например за протестантския свещеник Аламанд, когото Гибън познаваше в младостта си и който умело насърчаваше интелектуалното развитие на младия мъж, но тъй като Гибън все още беше християнин, „имаше някои мерки за спазване“ и никога не му показваше „ истинските цветове на неговия таен скептицизъм.” Аламанд, подобно на известния отец Жан Меслие, който остави, маскиран като последна воля и завещание, признание за собствения си атеизъм,est sacrificulus in pago et rusticos decipit понякога може да съответства на високо чувство за социална отговорност, въпреки че, разбира се, по-често описва само цинична експлоатация на лековерието на масите.

Освен това атеизмът по никакъв начин не се ограничава до основния поток на нашата цивилизация. Сред скандинавците имаше много „безбожници“ (goрlauss) мъже и въпреки че можем да бъдем абсолютно сигурни само за онези, които казаха конкретно, че вярват само в собствената си сила и смелост ( б mбtt sinn ok megin ) и съдбата (auрna), е много малко вероятно някой от тях да е запазил някакви суеверия относно свръхестественото, въпреки че някои изследователи на скандинавските антики биха искали да спасят чрез предположения някои следи от религиозност.

Това, което може да учуди някои читатели, е фактът, че атеизмът се появява и сред арийците в Индия. В голямата несигурност, която заобикаля всички опити да се определи хронологията на ранната история на Индия, човек не може да бъде сигурен в нищо, но аз се чувствам уверен, че строгият материализъм и атеизъм, наречен Локаяка, придружава разпадането на ведическата религия и е предшестващ условие за възхода на будизма; Следователно го поставям най-малко в началото на шести век пр. н. е., датата, предпочитана от Пол Масон-Орсел. Със сигурност е по-стар от  Maitri-upanisad  (каквато и дата да има!), който споменава (iii.5) атеизма (по-специално  nгstikya) сред човешките неволи. Със сигурност е по-стар от най-старите части на Махабхарата, които споменават атеизма. Някои пасажи, вероятно интерполирани, заплашват хората, които не вярват в „духовния свят“, с благодатни наказания, а един забавен епизод (XII.clxxx.47) ни запознава с чакал, който оплаква, че в предишния си живот е бил „неверник“ ” (pгsanda) и толкова нечестив, че бил рационалист (haituka), отдаден на „безполезното изкуство на разсъжденията” и толкова извратен, че се съмнявал в това, което му казвали професионалните свещеници. Не е сигурно колко дълго арийският ( философски ) манталитет се е запазил в Индия, след като най-накрая е смесен от будизма и доминиращият манталитет се е превърнал в това, което Хаас нарече  философски, което е способно, чрез някаква умствена операция, непонятна за нас, да види себе си в облаците, слънцето и цялата жива вселена, от която се чувства част.* Още през четиринадесети век (сл. Хр.), Mгdhava, в своята  Sarva-sargana-samgraha, † включва глава за материалистите ( carvakas ), които отричат ​​съществуването на богове, души и други призраци и твърдят, че религията „е създадена от природата за препитание на хора, които са лишени от както учене, така и мъжество” и следователно е рекет, който осигурява на професионалните свещеници сигурен доход. Съмнително е дали Мадхава, на толкова късна дата, действително е познавал хора, които са имали подобни мнения; той би могъл да извлече информацията си за подобни греховни идеи от писмени източници.

* Гюнтер, който вярва, че пантеистичният мистицизъм също е роден в нашите умове, би се отказал от моето внушение, че „филосовият“ ум е напълно чужд. Въпросът може да се аргументира и в двете посоки.

† Има общо взето добър превод от EB Cowell и AE Gough (London, Kegan Paul, 1904), които обаче превеждат като „демони“ и т.н. (т.е. свръхестествени същества) думи, които наистина означават „диваци“, т.е. тъмнокожи аборигенски раси на Индия в техните родни местообитания, същества, които арийците са смятали за зли и така описвани с думи ( paisaci и др.), които също означават „демон“. Съществува странна традиция, че Gunгdhya е написал своя  Brhatkathг  (източникът на добре известния  Ocean of Story , елегантно преведен от CH Tawney и коментиран от NM Penzer, 10 тома, Лондон, 1924-1928), на езика Paisaci, който е абсурдно, освен ако думата там не означава някакъв подправен диалект, сравним със съвременния урду; вж. древни хетски.

И трите независими арийски култури, за които имаме добри записи, рано развиха атеизма като Weltanschauungна някои мъже. Както можеше да се очаква, професионални свещеници, разбираемо разтревожени от заплахата за доходите си, категорично твърдят, че атеистите са ужасно нечестиви и неморални. Те изглежда не спират да разсъждават, че един атеист, който няма морални принципи, естествено би станал сам евангелист и би получил приятен доход и ласкателна известност, като предлага спасение на масите или по друг начин експлоатира тяхната лековерност. В нашето общество, заклетият атеист ясно поставя своята преданост към интелектуалната почтеност над материалните награди, които той, като материалист, трябва да търси преди всичко! Обяснете този парадокс както искате. Като се има предвид вродената склонност на арийския ум, оставаме с неудобния факт, че като цяло не можем да кажем колко светци са атеисти по сърце,

ВЯРА

Психолозите са спекулирали безкрайно за истинската природа на човешката психика† и оттам за нейната податливост към систематично суеверие, обикновено наричано религиозност. Не е нужно да се впускаме в този безпътен лабиринт и не можем да отделим време дори да очертаем коя е най-убедителната от безбройните теории. Възможно е, както твърди Карл Юнг, религиозността да е вродена и наследена склонност на нашата природа, определена от архетипните символи, които са латентни в нашето подсъзнание като наше наследство от колективното несъзнавано на расата, към която принадлежим – психическо субстрат, който е формиран от колективния опит на нашата раса през всичките хилядолетия, откакто тя е станала човешки вид. Но въпреки че аргументите на Юнг са правдоподобни, теорията му на границата не е по-доказуема от многото по-повърхностни.

Има обаче два безспорни фактора, които можем да споменем, тъй като понякога са толкова очевидни, че се пренебрегват, просто се приемат за даденост.

Въпреки че всички висши бозайници притежават определени елементарни способности за разум и комуникация, няколкото вида, които се отличават като човешки, притежават в различна степен способността да формират език, чрез който определени произволни звуци получават специфични значения и могат да бъдат сглобени в изреченията на изявление, което се превръща в заместител на визуално, слухово или тактилно възприятие. Думата „копие“ кара въображението на слушателя да формира картина на конкретен инструмент, а изявлението „хвърлих копие по тигъра“ кара слушателя да визуализира в съзнанието си не само оръжието, тигъра и мен, но и действието, в което се казва, че съм участвал. Няма нищо в твърдението или във въображаемата реакция на слушателя към него, което да показва истинността или неистинността на твърдението. Езикът, с други думи, дава силата да се лъже и валидността на всяко твърдение, ако притежава вътрешна последователност, може да се определи само от външни критерии, теста на здравия разум за правдоподобност в светлината на нашия собствен опит с реалността и, ако този тест е преминали, наличието на независимо потвърждение на изявлението. Ако ви кажа, че бях в Лондон тази сутрин, ще разберете, че лъжа, защото не бих могъл да се върна оттам през изминалото време. Ако ви кажа, че се сетих за Лондон тази сутрин, никога няма да можете да определите дали съм казал истината или не. наличието на независимо потвърждение на изявлението. Ако ви кажа, че бях в Лондон тази сутрин, ще разберете, че лъжа, защото не бих могъл да се върна оттам през изминалото време. Ако ви кажа, че се сетих за Лондон тази сутрин, никога няма да можете да определите дали съм казал истината или не. наличието на независимо потвърждение на изявлението. Ако ви кажа, че бях в Лондон тази сутрин, ще разберете, че лъжа, защото не бих могъл да се върна оттам през изминалото време. Ако ви кажа, че се сетих за Лондон тази сутрин, никога няма да можете да определите дали съм казал истината или не.

Ако четем „ Животът на Суифт“ на сър Уолтър Скот и неговия „ Уейвърли “, няма нищо в двата разказа, което да ни позволява да правим разлика между биография и измислица. Знаем обаче от основното си образование, че е имало забележителен писател на име Суифт, който е живял по времето, споменато в първата от тези книги, и това, което знаем за неговите писания и обстоятелствата в живота му, е в съответствие с това, което ни казва Скот; следователно ние приемаме живота на Суифткато изложение на факти, вярно и точно, освен доколкото Скот може да е пренебрегнал или погрешно разбрал данни, които можем да установим от други и надеждни източници.* Когато четем втората от тези книги обаче, нямаме начин да разберем направо дали човек на име Едуард Уейвърли е живял в посоченото време и не можахме да разберем, освен чрез продължително и трудоемко търсене в огромната маса от съответни записи, които биха могли да съдържат споменаване за него и да потвърдят поне някои от действията, приписвани му; но сър Уолтър ни информира в предговора си, че Уейвърли е просто творение на собственото му въображение.

Ако прочетем Anthony Adverse на Хърви Алън , знаем, че това е роман, тъй като авторът ни е казал така. Ако беше наречено биография, може да се чудим как някои от записаните инциденти и лични чувства са станали известни на писателя и може да сме скептични относно части от разказа, но ще са необходими огромно количество изследвания, преди да се осмелим да потвърдим че главният герой никога не е живял. Черният дроб на Кенет Робъртс Уисуелби представлявало още по-труден проблем, тъй като почти всички главни герои, с изключение на главния герой, са исторически личности, които са участвали в събитията, описани в книгата с историческа точност, както може да се установи от някои или много автентични източници, и главният герой е по същество наблюдател, така че трябва да докажем, че той не може да е бил свидетел на тези събития.

Ако сега се обърнем към известните произведения на Дж. Р. Р. Толкин, ще открием разказ, който  сам по себе си е, толкова обстоятелствена и привидно реалистична, толкова убедителна, колкото всяка от споменатите по-горе книги. Веднага разбираме обаче, че четем художествена литература – ​​и трябва да го знаем, независимо колко положително авторът твърди, че това е верен разказ за действителни събития – защото знаем, от основното си образование, че няма такива същества като хобити, елфи и магьосници някога са съществували и че много от описаните инциденти нарушават установените и неоспорими закони на природата. Ние знаем без съмнение, че книгите на Толкин са грандиозни тъкани от лъжа, от това, което би било нагла лъжа, ако авторът се преструваше на противното. Те обаче са произведения на брилянтна и почти поетична фантазия и така служат на духовна нужда, която е съществена част от нашата природа и не може да бъде отречена безнаказано.

Поради това за нашето естетическо удовлетворение ние практикуваме това, което се нарича „поетично спиране на съмнението“, тоест ние, чрез акт на волята, приемаме, че разказът е фактическа и достоверна история, докато го четем и в нашите умове, така да се каже, временно спираме законите на природата и нашата собствена рационалност, за да можем да се насладим на възхитителна илюзия и да задоволим емоционалната си нужда да избягаме за известно време от мрачните ограничения на реалността. Dulce et decorum est desipere in loco . В края на четенето, сякаш в края на симфония, изпитали духовното и емоционално освобождаване, от което се нуждае психиката ни, ние се връщаме към реалността и ужасния свят, от който сме избягали за известно време във въображението. Връщаме се към болезнения разум в свят, в който, уви, няма магия.

Ако бяхме склонни към суеверия и не можехме да понесем да се откажем от слабите илюзии, ако бяхме готови да повярваме на това, което е очевидно невъзможно, само изричното изявление на автора, че той е писал измислици, би ни спасило от това да приемем книгите на Толкин за верни евангелия на една религия по-правдоподобен и вътрешно последователен от всеки друг. Книгите на Толкин са дело на един-единствен и уникално ясен ум, а не просто сборище от митове, разработвани в много различни времена за много различни цели от много неясни автори и никога не претърпели компетентна редакционна редакция, която би елиминирала вътрешните несъответствия във всяка приказка и груби противоречия между приказките, каквито трябва да бъдат обяснени от теолозите на всички религии, които имат свещени писания. Когато Толкин написа своята трилогия, той я преработи Хобитът  , за да се съгласи с казаното от него в по-късната работа; неговият  Силмарилион  беше публикуван посмъртно от много по-кратки разкази, писани по различно време, просто предварителни чернови, които авторът би преработил и хармонизирал с публикуваните томове, ако беше доживял да ги комбинира в непрекъснат разказ.

Следователно има някои несъответствия, но много по-малко и много по-малко обезпокоителни от крещящите противоречия, открити в свещените книги на всяка разкрита религия.‡ Възможно е наистина да се предскаже колапс на нашата цивилизация и ново Тъмно средновековие, и да си представим, че текстът на Силмарилиона и може би другите книги ще оцелеят след унищожаването на по-голямата част от нашата култура и ще попаднат в ръцете на невежи оцелели от нашата раса или варвари от раса, на която нашите начини на мислене и чувства са близки, в резултат на което фантазиите на Толкин ще бъдат възприети като Свещената Библия на нова религия.

Работата на Толкин има както съгласуваност, така и благороден морал, но нито едното не е необходимо за свещени писания. Покойният Кларк Аштън Смит написа поредица от разкази за континент на име Зотик, който ще се появи в далечното бъдеще, и покойният Робърт Е. Хауърдпубликува голям брой разкази за изчезнал в далечното минало континент; нито един от авторите не се стреми към повече от повърхностно сходство между въображаемата обстановка на различните кратки разкази и всеки разказ е съставен за собствената си драматична и романтична ефективност във вълнуващ ужас и учудване у читателите на популярните периодични издания, в които различните разкази са публикувани през период от много години. Въпреки това, почитателите на всеки писател са начертали карти на въображаемите континенти, подредили са разказите в хронологичен ред и са съставили биографии на главните герои, обяснявайки несъответствията само с малко изобретателност, която теолозите трябва да вложат, за да скрият непоправимото конфликти в избраното от тях тяло от митове. И същите почитатели биха могли, ако пожелаят, прочете в историите религиозно значение. Можем да сме напълно сигурни, че всеки умерено компетентен теолог би могъл да вземе разнообразните истории, събрани заедно в разноцветните Приказни книги на Андрю Ланг, и с обичайните техники на софистика и измама да направи от тях очевидно последователна доктрина и религия, каквито много от нашите съвременници биха направили бъдете склонни да приемете.

Езикът, с други думи, може да се използва, за да се опише това, което никога не се е случило и никога не е могло да се случи с толкова ярки термини, че те ще предизвикат вяра, подчинена само на бдителността на здравия разум на читателя и познаването на реалността, неговите критични способности, които ще позволят хин, за да тества последователността на историята и, ако е необходимо, познанията си за съответните факти от историята и науката. Знаем, че никой човек не може да ходи по вода, че всезнаещ бог не може да бъде изненадан от непредвидено събитие и че слънцето не може да бъде спряно над град на Земята. Ако подобни събития бяха разказани в художествена литература, написана с много висока степен на литературно умение и въображаемо изкуство, бихме могли за кратко време да се престорим, че вярваме в тях в името на естетическото удовлетворение, но ако позволим на емоционалните желания да поставят рационалните ни способности постоянно в хладилни помещения, няма абсолютно никакво ограничение за това, в което можем да вярваме, и дори най-грубата приказка ще предизвика хронични заблуди. Колкото и да е странно обаче, парализата на интелекта може да бъде ограничена по някакъв начин до сигурно idйes fixes . като по този начин позволява на ума да разсъждава от собствените си заблуди, както в добре известната история за лудия пациент на д-р Абърнети: Човекът беше убеден, че е мъртъв, и когато лекарят го удари, пациентът го поздрави, че е направил епохално медицинско откритие, а именно, че мъртвите хора могат да кървят.

Очевидно е, че доверчивостта на индивида е свързана с два доста различни фактора, първо, качеството и силата на неговия интелект, които са генетично определени§, и второ, количеството фактически знания, с които разполага, което зависи от неговото образование и преди всичко , за степента на точната информация, която е натрупана от неговото общество във времето, в което живее. Той не може да избегне погрешни предположения за явления, които все още не са обяснени или правилно наблюдавани, и е съвсем естествено, че всеки път, когато увеличаването на знанията унищожава фалшиво вярване, което е емоционално утешително за човешката слабост, много хора ще страдат от психическо смущение, което е строго сравними със „симптомите на отнемане“, изпитвани от зависимите, които са били лишени от своите наркотици.известно , че е невъзможно.

Преди всичко трябва да отбележим, че подобно ирационално вярване задоволява желанието на нашата подсъзнателна психика, което със сигурност е оформено от нашето генетично наследство и, най-вероятно, от колективното несъзнавано на нашата раса, както се формира от еволюцията на нашия вид в продължение на сто години хиляди години или повече. Това е копнеж, който е малко по-малко наложителен от сексуалното желание, което е отчасти физическо,†† и което, както открива Иполит, мъжете не могат да отрекат безнаказано. Копнежът да надскочим жестоката реалност на един свят, в който сме ефимери, се ражда в нас и днес е още по-наложителен от нашето знание, че нашите двадесет хиляди дни под слънцето са само миг, не повече от танца на мушица, която се ражда сутрин, за да умре вечер, в безкрайното време на една вселена, в която ние, нашата раса и всички бозайници, и самата наша особена планета са безкрайно маловажни епифеномени във вселена, която е огромна отвъд нашето разбиране и се задейства от слепите сили на неумолимата и безчувствена Природа, от която няма обжалване. Културните мъже и жени могат да задоволят този копнеж с велика литература, както поезия, така и проза с богато въображение, и, по-малко пряко, чрез музика и естетическите удовлетворения, предоставени от миметичните изкуства, които съответстват на нашите расови концепции за красота.** Такова рационално угаждане на психическата нужда не е достъпна за нещастните хора, на които е отказано участие в нашето културно наследство от техните училища, личните им обстоятелства или собствените им способности,

Фактът, че религиозността наистина съответства на психическа потребност, обяснява, разбира се, нейното постоянство в иначе интелигентни индивиди, които в ранните си години са били подложени от умни учители на процес на обуславяне, който имплантира навик преди развитието на рационални способности в детето ум. Една максима, често повтаряна в училищата на няколко религиозни корпорации, заявява принципа съвсем направо: „Ако ги имаме, докато навършат седем години, имаме ги за цял живот.“ Това, разбира се, е преувеличено: техниката често се проваля, било защото педагозите, които я прилагат, са неефективни, или защото срещат твърда съпротива в съзнанието на преждевременно развитите деца. Методът не е безпогрешен, но често е успешен. Всички сме се сблъсквали от време на време с хора, които са постигнали отличие в историческата наука или технология (включително методологията на истинските науки), но никога не са успели да пречупят религиозните навици, формирани от калъпа, в който техните инфантилни умове са били принудени да растат. Това е психическият еквивалент на физическата деформация на черепа, практикувана от много диви и варварски племена, вероятно с подсъзнателната цел да се прикрие някакво расово разнообразие в компонентите на племето, поне по времето, когато се е събрало. Нашите деца се раждат с психическата потребност да надскочат реалността и инстинктивно изпитват удоволствие от приказките, разказите за чудесното и невъзможното, но естествено надрастват сериозната вяра в такива неща, докато растат; но ако детската вяра в даден набор от приказки е наложена от наложена рутина на актове на поклонение, като по този начин се имплантира навик, който е както физически, така и умствен, така огънатата фиданка може да се превърне в дърво, което запазва склонността, така наложена върху нея. Ефикасността на това психологическо устройство е открита за първи път от религиозни организации, но, както всички знаем, сега то се използва интензивно от революционерите, които превърнаха държавните училища в Съединените щати в чудовищен инструмент за саботаж на нашата цивилизация и ликвидиране от нашата раса. Тяхната деформация на умовете и характерите на децата не ни засяга тук, тъй като понастоящем не предизвиква религиозност‡‡, освен доколкото закърняването на местния интелект толкова изтощава ума, че той става податлив на неконтролирани емоции и предизвикани халюцинации.

Освен кондиционирането в ранна детска възраст, емоционалната фиксация, необходима за вярата в невъзможното, зависи от два фактора, ако изключим случаите на явна лудост, временна или постоянна. Както защитниците на „демокрацията“ добре знаят и гръмогласно отричат, човешките същества, както от умствена леност, така и от страх от неизвестното, се опитват да избегнат отговорността за решения, които ще засегнат собственото им бъдеще. Сантименталната идеализация на детството извира не толкова от забравата за пролятите сълзи и болката в ранните години, колкото от спомените за щастливото състояние, в което всички важни решения са взети от родителите, които са приютили, облекли, изхранили и образовали дете, без да се изисква от него да вземе решение в реалния момент. Когато тези щастливи години отминат, възрастният копнее за заместване на изгубения родител винаги, когато е изправен пред необходимостта да вземе решение при обстоятелства, при които не е очевидно за него коя от алтернативите ще бъде по-изгодна. Той иска да прехвърли отговорността на звездите, оракулите или гадателите и ако не може да вярва в подобни измами, може поне да си каже, че Големият татко в облаците го пази и ако е добро момче, ще го спаси от сериозни щети. Политическите теоретици, особено ако са „консервативни“, обичат да забравят, че за масите, както и за децата, „свободата“ е просто свобода да се задоволяват с капризите и апетита, в момента най-често в бар, където алкохолът ще им даде щастие час и може да се вземе женска за нощни упражнения, но той поне може да си каже, че Големият татко в облаците го пази и ако е добро момче, ще го спаси от сериозна вреда. Политическите теоретици, особено ако са „консервативни“, обичат да забравят, че за масите, както и за децата, „свободата“ е просто свобода да се задоволяват с капризите и апетита, в момента най-често в бар, където алкохолът ще им даде щастие час и може да се вземе женска за нощни упражнения, но той поне може да си каже, че Големият татко в облаците го пази и ако е добро момче, ще го спаси от сериозна вреда. Политическите теоретици, особено ако са „консервативни“, обичат да забравят, че за масите, както и за децата, „свободата“ е просто свобода да се задоволяват с капризите и апетита, в момента най-често в бар, където алкохолът ще им даде щастие час и може да се вземе женска за нощни упражнения, ноalia aliis, защото има разнообразие от такива вкусове. Като се има предвид „свободата“, която ценят, те ще приветстват всяка диктовка, която не е физически болезнена и ще им спести неприятното усилие на размисъл относно решения, чиито последствия върху собствения им живот могат да бъдат проблематични. Те могат да бъдат подтикнати от най-безмълвното съгласие с решенията, взети вместо тях, само от перспективата за повече пари, т.е. за угаждане на повече капризи и чувствени апетити. Свободата, за която „консерваторите“ толкова постоянно и напразно говорят, е желана само от аристокрация и, всъщност, във всяко общество може да се ползва напълно само от привилегировано малцинство, което може да бъде или аристокрация, или господари на охлокрация . Предвид този факт е лесно да се разбере защо хората, особено ако, както в момента, чувстват ужасната самота на хората без статус или сигурни социални връзки,faute de mieux .

Както отбелязахме по-рано, оцеляването на антропоидите, еволюирали в няколко човешки вида, е станало възможно само благодарение на тяхното обединяване в глутници за лов и самозащита. Самата функция на глутницата изисква нейните членове да усещат единодушието, без което тя би била просто случайна колекция от безпомощни индивиди, и този закон на глутницата е бил отгледан в нашата подсъзнателна психика през стотици хилядолетия или повече, преди да станем разпознаваеми хора. Той е толкова дълбоко вграден в нашето същество, че всеки знае, че глутници, тълпи, тълпи са колективно способни на единодушно действие, което малко или вероятно никой от индивидите в него не би предприел съзнателно. Не е необходимо да изследваме la psychologie des foules* да възприемаме този очевиден факт, нито е необходимо да поставяме под съмнение доклада на компетентни наблюдатели, че единодушието на емоция или цел в голяма тълпа може да произведе у наблюдател и още повече у водача, който временно е господар на тълпата, отчетливо забележимо усещане, което се сравнява с електрически заряд в атмосферата. §§ Колкото и да е така, също така е въпрос на общоизвестно, че една тълпа, колкото и силна да е нейната колективна емоция, не е способна на действие без някаква инициатива, поне малко лидерство, от страна на някой индивид. Тълпа, силно заредена с емоция, е като свръхнаситен разтвор (на натриев тиосулфат, например), който ще остане течен, докато лек удар, не повече от леко почукване с молив върху външната страна на колбата, не го накара да кристализира моментално. Тук отново имаме закона на глутницата, който винаги следва лидер, индивидът, когото социалните биолози сега наричат ​​алфа мъжкар или, при някои обстоятелства, алфа жена. Когато вълците например се събират на лов, доминиращият индивид (който между другото поема най-големия риск) води, а останалата част от глутницата го следва със спонтанно единодушие. След постигане на общата цел глутницата се разпръсва, но в рамките на територията, която е заела за себе си и която водачът й патрулира. Членовете на глутницата обаче запазват чувството за своето единство и го осъзнават, когато срещнат някой от събратята си.††† В човешките глутници единодушието в обща цел или вяра задоволява незапомнен инстинкт на вида и е несъмнено приятно само по себе си. За това емоционално удовлетворение,

Този човешки тропизъм може да се разграничи от използването на религията като сила за социално сближаване, което обсъдихме по-горе. Сплотеността е необходима за големи общества, които наистина генерират емоционално единодушие за спешна обща цел, най-често тази за защита на държавата или за плячкосване на друга държава. Когато по-голямата сплотеност не е наложена от някакъв стрес, емоционалното удовлетворение от принадлежността към глутницата обикновено се усеща само от сравнително малки групи, няколко десетки или най-много стотици, вероятно ограничаващият размер на глутниците или малките племена от нашата праистория предци. Това вероятно обяснява разпадането на всички религии на малки секти, когато никаква външна сила не принуждава формално сближаване за обща цел, която надхвърля или ограничава тенденцията да се дава вярност на сравнително малка глутница, което обикновено продължава при формирането на фракции в рамките на голямата секта. За нашите цели тук трябва само да отбележим психологическия факт, че съгласието и дори вярата в дадено суеверие е цена, която повечето хора са готови да платят за утешителното чувство за принадлежност към глутница, чувство, което е някакъв остатък на инстинкта, имплантиран в нашите далечни предци, когато принадлежността към глутницата е била въпрос на живот или смърт.

Опитах се да обясня с възможно най-простите психологически термини устойчивостта на вярата в религиозни догми, които очевидно изискват вяра в това, което е невъзможно. Анализът е приложим само за миряни, поклонници, конгрегации и други подобни. Професионалните светци, превърнали религията в свой бизнес, задължително представляват съвсем различен манталитет.

ЗАБЕЛЕЖКИ

† Трябва да помним, че правилно казано, психиката е жизненият принцип, жизнената сила, която отличава живия организъм от неживия. Както Аристотел го определя в De anima, всички живи същества задължително имат психика с подходяща степен на сложност. Простата психика на растенията им позволява да абсорбират храна, да растат и да се размножават. Животните имат по-сложна психика, която им дава и силата на движение и възприятие чрез петте сетива. Освен това човешката психика има вид съзнание, което обхваща когнитивните и разсъждаващите способности. Когато настъпи смъртта, психиката (включително, разбира се, човешката личност) престава да съществува, тъй като е била присъща на функционирането на организма, от което не може да съществува отделно. Енергията, която произвежда такива способности, разбира се, е част от структурата на Вселената; съвременният читател най-лесно ще разбере оспорвания пасаж в края на III. 5 по аналогия с учението на Шопенхауер за оцеляването на волята като безлична сила. Аристотел логично отрича възможността за лично безсмъртие, както е толкова красиво изложено в поезията на Пиндар, за когото се смята, че е първият, използвалпсихика (в известен пасаж, цитиран от Платон, Мено , 81а), за да обозначи личен субект, за който се предполага, че ще преживее смъртта и ще бъде способен на прераждане.

* Можем да отбележим мимоходом, че обикновено не правим търсене за проверка на всички подробности, особено ако работата е скорошна и следователно се предполага, че се основава на всички съответни знания, налични сега. По този начин сме уязвими към сложната техника на умствено отравяне, практикувана сега от професионални лъжци, които създават като цяло точен и проверим разказ и изкусно вмъкват в него единствената ключова лъжа, която искат да имплантират в умовете на своите жертви.

‡ Библиите, които са дело на един автор, вероятно ще показват по-малко несъответствия. Очевидно изключение е Коранът ( Qu"rбn ), който съм чел само в английските преводи на JM Rodwell (Everyman"s, 1909) и R. Bell (Edinburgh, 1937-39). Изглежда, че Божието Слово е почти изцяло съчинено от Мохамет (Мохамед), но неговите глави са събрани заедно без никакво отношение към логическия или хронологичния ред и всяка сураизглежда запазва формата, в която е продиктувана от Божия Пророк в даден момент от неговата дълга и изпълнена с приключения кариера, белязана от много превратности и драстични промени на обстоятелствата. Той често намираше за целесъобразно Бог да промени решението си, но въпреки че понякога си спомняше какво беше накарал Бог да каже месеци или години преди това, той никога не се опитваше да преразгледа или съгласува изявления, направени за период от около двадесет и две години. Резултатът, разбира се, е несмилаема маса от гротескни вътрешни противоречия, които обаче благочестивите мюсюлмани четат в транс, точно както християните четат своята Библия, такива способности на рефлексивна мисъл, каквито читателят може да притежава от природата, са били втвърдени и анестезирани от религиозен страх. Мюсюлманските теолози, чиито амбиции естествено размразяват мозъците им, използват техниката наnбsikh и mansъkh , определяйки кои пасажи са били отменени от кои други пасажи, с изобретателност и наглост, достойни за най-видните християнски теолози. Излишно е да казвам, че безбройните хадиси на Мохамет са измислени от много теолози, всеки от които се опитва да наточи собствената си брадва.

Има, разбира се, много други библии, съставени от един халюцин или шарлатанин. Прочетох Книгата на Мормон на Джозеф Смит доста бегло преди много години; Не си спомням да съм забелязал очевидни несъответствия. Горе-долу по същото време прочетох Arcana coelestia на Сведенборг с малко по-голямо внимание и предвид дивите фантазии на автора не забелязах вътрешни противоречия, въпреки че отбелязах пасажи, в които смятах, че латинският на автора е умишлено двусмислен. Науката и здравето на Мери Бейкър Еди, въпреки че не се приписва на Бог като автор, всъщност е евангелието на секта, която заслужава внимание като една от двете основни религии, изобретени в Съединените щати; книгата изглежда вътрешно последователна, несъмнено защото нейната авторка я е преработила внимателно, преди да я публикува. Лодовике Мъгълтън (1609-1698) и неговият братовчед, за които се смята, че са Божиите пророци, чието идване е предсказано в Апокалипсиса , създават Божественото огледало, на който хвърлих един поглед (в изданието от 1846 г.), но без да се опитвам да определя дали божествените бълнувания имат някаква съгласуваност. Позовавайки се на тази книга, Хърви Алън, в най-известния си роман, кратко описва реакцията на един набожен читател на откровенията: Той не можеше да разбере думите и затова беше дълбоко развълнуван от тях. Количеството божествено вдъхновен боклук е просто огромно във всички грамотни части на света. Човек, който отдели време да прочете Bгni, съставен от Даду, индуистки представител на Бога (1544-1603), за неговите 152 ученици, ме информира, че това е необичайно разбираемо откровение за религия, която по същество е странна смесица от евхемеризъм и монотеизъм. Всички писания, споменати по-горе, зависят от утвърждения, уж направени от бог, и може да си струва да се отбележи, като илюстрация на вродения манталитет на нашата раса, че когато образованите арийци се опияняват с мистицизъм, те обикновено го правят с методите на стипендия; добър пример е Anacalypsis на Годфри Хигинс (Лондон, 1833-1836; преиздадена, Ню Йорк, 1927).

§ Трябва да се отбележи, че тук са комбинирани два различни фактора, интелигентността на индивида спрямо средната за неговата раса и расовата детерминанта на неговите умствени процеси. Последният е идентифициран за нашата раса от професор Уилям С. Хаас в неговата фундаментална съдба на ума (Ню Йорк, 1956 г.), към която можем да добавим социологическите данни, представени от Gйryke Young в нейния Two Worlds, Not One (Лондон, 1969 г. ). Нашето е това, което Хаас нарича философски манталитет и, ако използвам неговия пример, един ариец, който си мисли, че вижда себе си в облаците, би бил с право признат за луд, но, както той показва, хората, които са родени с философияманталитетът може да го направи и са здрави по отношение на вродената конформация на техния расов ум, което по същество е извън нашето разбиране, въпреки че можем да наблюдаваме неговите ефекти в тяхното поведение. Когато имаме работа с монголци, евреи и други интелигентни раси (включително много хибриди), е справедливо и разумно да запомним, че те не възприемат реалността като нас и не могат да мислят за това, което възприемат с нашата логика. В крайна сметка, разбира се, това поставя един от епистемологичните проблеми, които са абстрактно неразрешими и на които, както доказа Хюм, можем да дадем само обобщения отговор, изискван от нашата воля за живот.

†† Само отчастифизическо в нашата раса поне, тъй като често има духовен компонент на необходимостта от постоянно дружество и взаимно доверие, за да се успокои ужасната самота на индивида и да се подсили неговата слабост. Справедливо е да добавим, че подобна нужда изглежда се усеща инстинктивно от много видове животни, които се чифтосват за цял живот, т.е. множество видове птици и бозайници, включително (противно на вулгарното вярване) повечето вълци (за разлика от кучетата) . Интензивните усилия в нашите училища да принудят членовете на нашата раса да вярват, че сексът е строго физическа функция, като дефекацията, представлява, разбира се, съгласувана и планирана атака срещу нашето расово оцеляване. Не знам дали жените професори, които провъзгласяват, че „трябва да унищожим любовта“, че „трябва да премахнем брака, ” и че „трябва да насърчаваме жените да не живеят индивидуално с мъже” са евреите, които се подчиняват на враждебността на своята раса срещу нашата; ако са арийци, те са ужасяваща илюстрация за това до каква степен расовата психика на нашите жени може да бъде отровена от системно предизвиквани заблуди. Във всеки случай, въпреки че провъзгласеното „освобождаване“ на нашите жени от тяхната биологична природа е придружено от теоретична презумпция, че децата ще продължат да се раждат и ще бъдат отглеждани като пилета в кошари, предоставени от правителството и изрично предназначени да наложат равенство с най-низшите видове човешки живот, очевидно е, че необходимият резултат ще бъде, че жените с интелигентност над животинското ниво ще откажат да раждат потомство и нашата раса, или поне ценната част от нея, ще изчезне, тъй като е, разбира се,

** Тук отново не можем да определим дали неприлично отвратителните малформации, които толкова успешно се търгуват като „изкуство“ от Пикасо, Епщайн и други quam multi, наистина съответстват на някакъв начин, по който евреите възприемат реалността или са израз на расова омраза, или са просто средства за презрителна печалба от лековерността на варваризираните арийци. Веднъж Пикасо заяви, привидно откровено, че просто експлоатира глупаците. Въпросът не може да бъде разрешен от всеизвестния факт, че едно и също „изкуство” се произвежда от безнадеждно шизофренични деца в приютите за слабоумни. Голяма част от „изкуството“ от този вид също се произвежда от арийците за печалба и удоволствието да си ръфат носовете в циците. Както отбеляза един „художник“, който събираше боклуци от градското бунище и ги трупаше пред хотел, за да вземе солиден хонорар за „скулптура“ от собственика, на един от приятелите си, „ако магарето плати двадесет долара един паунд за скрап, защо не?“

‡‡ За разлика от религиозните училища, нашите държавни училища, посветени на революционното внедряване на „демокрацията“, естествено са най-загрижени да опетнят характера на нашите деца чрез унищожаване на расовата психика. Например, както всички знаем, училищата работят интензивно за насърчаване на безразборно съвкупление при децата във възможно най-ранна възраст, за предпочитане преди пубертета, за да унищожат способността им за сексуална любов и по този начин да ги направят неспособни някога да изпитат най-голямото от всички психически удовлетворения изисквани от нашите расови инстинкти. Самата институция на държавните училища, в която се събират на едно място деца с много различен интелект, разбира се, ефектът от прекъсване на вродено превъзходни умове и тази цел дори е открито призната в съпровода на скучно хълцане за „непривилегированите“ (ако можем да използваме една от най-отвратителните глупави думи, измислени от измамниците). Принуждаването на арийските деца към тясна връзка с диваците очевидно е средство за унищожаване на тяхното самоуважение и способността им за култура. Забележително статистическо доказателство за ефективността на американските училища е дадено от професор Реймънд Б. Кател в неговатаНов морал от науката (Ню Йорк, 1972), стр. 378: „В началото на този век класическите изследвания на Бърт (1917, 1925), Шазел (1935) и Терман (1926) ясно показаха решителна тенденция престъпниците да бъдат под средното ниво на интелигентност и високоинтелигентни децата да имат средно превъзходен характер и емоционална стабилност. В някои [скорошни] проучвания корелацията сега се доближава до нула . (Курсив мой.) Изтъкнатият автор продължава, като посочва, че е наложително за нас (ако приемем, че не се съгласим с нашата ликвидация) да обучаваме нашите граждани „в защита срещу психологическа война“. Той обаче не обяснява как да стане това, без да се премахнат финансираните с публични средства люпилни за цици и центрове за развъждане на престъпност.

§§ Намеквам, разбира се, за магистърската работа на Гюстав Льо Бон (Париж, 1895 г.), един от наистина великите хора, предприели обективно изследване на човешкото общество. Работата му е заклеймена от професорите, които се занимават с рекета на „социалните науки“, тъй като тя отрича много от митовете, които разпространяват с цел печалба – и често, без съмнение, за да компенсират смътното съзнание за собствената си малоценност. Има превод на английски, който не съм виждал.

††† Доколкото знам, не е провеждано изследване на този феномен. Вероятно няма връзка с модерната сега измама, наречена „Допълнително сетивно възприятие“. Може да има някаква връзка със способността на кучето да усеща настроението на господаря си, когато последният, доколкото знае, не е дал индикация за това с дума или жест. Способността на много животни да усещат страх в човешкото същество обикновено се обяснява с обонянието им, а гневът стимулира реакциите на жлезите, които кучето може да възприеме по същия начин. Подобно възприятие изглежда малко вероятно при хората. Спекулациите относно мозъчните вълни биха били безсмислени при липсата на научно изследване на феномен, който може да е илюзорен.

Многото прилики между вълците и хората правят изследването на тяхната социална организация особено интересно; вижте скорошната работа на Barry Holstun Lopez, Of Wolves and Men (Ню Йорк, 1978). Между другото е странно и може би важно, че вълците сега обикновено се гледат с враждебност и отвращение, докато нашите арийски предци са гледали на тях с справедливо възхищение, както е очевидно от броя на мъжете днес, които носят имена като Ралф, Раул, Рудолф , Адолф, Рандал, Рандолф, Ролф, Улрик, Волфрам, Пандулф, Бардолф и несъмнено други, за които не се сещам в момента.

Следва продължение

* * *

Източник: revilo-oliver.com