Произходът на християнството, част 4  

 КЕВИН АЛФРЕД СТРОМ (РЕДАКТОР) · 29 ЮНИ 2022 Г 

от Revilo P. Oliver

ГЛАВА ТРЕТА:
МОНОТЕИЗЪМ

МОНОТЕИЗМЪТ е доста необичайна форма на религия, която създава трудности дори за най-сръчните й теолози. Ако това е теизъм, неговият бог трябва да е свръхчовешка личност, съзнателна и достъпна за своите привърженици. По този начин религиите, които постулират безлична сила, като класическия Фатум или индусския безличен Брахма (среден род), като върховна сила във вселената, са изключени, както и всички форми на пантеизма, които приемат, че цялата вселена е жива, но несъзнателна същност който не може правилно да се нарече бог. И ако теизмът е моно, Бог трябва да е всъщност върховен и следователно всемогъщ, въпреки че не е необходимо да е единственото свръхестествено същество във вселената. Хората не могат лесно да си представят бог отшелник, така че жизнеспособните монотеизми предполагат бог, който наистина е абсолютен господар, но има своята свита от сътрудници, спътници и слуги, които му се подчиняват и изпълняват заповедите му. Но той трябва да бъде върховен: всички други богове трябва да се смятат за негови агенти и никой друг бог не може да бъде представян като негов съперник и враг. Това, разбира се, изключва християнството през по-голямата част от неговата история и както е описано в неговата Свещена книга, която предоставя на християнския бог съперничещ бог, Сатана, и предполага, че двамата богове го борят за господство сега, въпреки че прогнозира се, че един от тях в крайна сметка ще триумфира. През последните години духовенството на повечето християнски секти се присъедини към избиването на Дявола, за да превърнат своята религия в монотеизъм, така че, както виден католически богослов, отец Жак Турмел се оплаква в работата си, която той публикува в английски превод под псевдонима Луис Куланж, „Сатана... сега е като Човешкия син, за когото Евангелието ни казва, че няма къде да подслони главата Си.” Но докато християнството допускаше съществуването на бог и анти-бог, то беше дитеизъм и то само при предположението, че неговият тристранен бог се счита за един и че анти-богът е суверенът на „Сатана... сега е като Човешкия син, за когото Евангелието ни казва, че няма къде да подслони главата Си.“ Но докато християнството допускаше съществуването на бог и анти-бог, то беше дитеизъм и то само при предположението, че неговият тристранен бог се счита за един и че анти-богът е суверенът на „Сатана... сега е като Човешкия син, за когото Евангелието ни казва, че няма къде да подслони главата Си.“ Но докато християнството допускаше съществуването на бог и анти-бог, то беше дитеизъм и то само при предположението, че неговият тристранен бог се счита за един и че анти-богът е суверенът навсички други богове, като Юпитер, Аполон, Венера и Дионис, точка, по която някои от ранните отци на Църквата не могат да вземат окончателно решение.

Изобретяването на монотеизма обикновено се приписва на Ихнатон (Akh-en-Aton), деформиран и полулуд цар, който управлява (и почти съсипа) Египет от около 1369 до 1354 г. пр. н. е. и който не може да бъде достоен за своето прекрасна съпруга Нефертити, която по-късно той толкова намрази, че изтри името й от общите им паметници. Неговите портрети показват, че той е страдал от някакво заболяване или малформация, която е довела до огромно раздуване на корема и тежки бедра, които са в болезнен контраст с астеничните му крайници и торс. Той беше мелез. Баба му беше руса арийска, може би скандинавска принцеса, чийто череп и коса свидетелстваха за нейната раса. Чертите на баща му може да показват известна примес на семитска кръв; расата на майка му с кръгло лице е несигурна: тя може да е била окторун или дори квадроон; и собствените му изпъкнали негроидни устни свидетелстват за значителна черна петна в кръвта му, докато челюстта му със странна форма показва някакъв сблъсък на несъвместими гени. Умът, толкова разделен срещу себе си генетично, трябва да съответства на изкривяването на тялото му. Съвсем сигурно е, че той почита Атон, слънчевия диск, като върховен бог и трябва да приемем, че хелиолатрията е съвсем рационален монотеизъм, тъй като слънцето очевидно е източникът на целия живот на земята. Дали кралят е признал съществуването на други и подчинени богове е въпрос, по който египтолозите са разделени, но не, както посочихме по-горе, от решаващо значение за твърдението му, че е първият монотеист. Има по-голяма несигурност относно това дали религиозното нововъведение трябва да се припише на баща му, Аменхотеп III, с когото той може да е управлявал съвместно няколко години. докато челюстта му със странна форма показва известен сблъсък на несъвместими гени. Умът, толкова разделен срещу себе си генетично, трябва да съответства на изкривяването на тялото му. Съвсем сигурно е, че той почита Атон, слънчевия диск, като върховен бог и трябва да приемем, че хелиолатрията е съвсем рационален монотеизъм, тъй като слънцето очевидно е източникът на целия живот на земята. Дали кралят е признал съществуването на други и подчинени богове е въпрос, по който египтолозите са разделени, но не, както посочихме по-горе, от решаващо значение за твърдението му, че е първият монотеист. Има по-голяма несигурност относно това дали религиозното нововъведение трябва да се припише на баща му, Аменхотеп III, с когото той може да е управлявал съвместно няколко години. докато челюстта му със странна форма показва известен сблъсък на несъвместими гени. Умът, толкова разделен срещу себе си генетично, трябва да съответства на изкривяването на тялото му. Съвсем сигурно е, че той почита Атон, слънчевия диск, като върховен бог и трябва да приемем, че хелиолатрията е съвсем рационален монотеизъм, тъй като слънцето очевидно е източникът на целия живот на земята. Дали кралят е признал съществуването на други и подчинени богове е въпрос, по който египтолозите са разделени, но не, както посочихме по-горе, от решаващо значение за твърдението му, че е първият монотеист. Има по-голяма несигурност относно това дали религиозното нововъведение трябва да се припише на баща му, Аменхотеп III, с когото той може да е управлявал съвместно няколко години. Умът, толкова разделен срещу себе си генетично, трябва да съответства на изкривяването на тялото му. Съвсем сигурно е, че той почита Атон, слънчевия диск, като върховен бог и трябва да приемем, че хелиолатрията е съвсем рационален монотеизъм, тъй като слънцето очевидно е източникът на целия живот на земята. Дали кралят е признал съществуването на други и подчинени богове е въпрос, по който египтолозите са разделени, но не, както посочихме по-горе, от решаващо значение за твърдението му, че е първият монотеист. Има по-голяма несигурност относно това дали религиозното нововъведение трябва да се припише на баща му, Аменхотеп III, с когото той може да е управлявал съвместно няколко години. Умът, толкова разделен срещу себе си генетично, трябва да съответства на изкривяването на тялото му. Съвсем сигурно е, че той почита Атон, слънчевия диск, като върховен бог и трябва да приемем, че хелиолатрията е съвсем рационален монотеизъм, тъй като слънцето очевидно е източникът на целия живот на земята. Дали кралят е признал съществуването на други и подчинени богове е въпрос, по който египтолозите са разделени, но не, както посочихме по-горе, от решаващо значение за твърдението му, че е първият монотеист. Има по-голяма несигурност относно това дали религиозното нововъведение трябва да се припише на баща му, Аменхотеп III, с когото той може да е управлявал съвместно няколко години. тъй като слънцето очевидно е източникът на целия живот на земята. Дали кралят е признал съществуването на други и подчинени богове е въпрос, по който египтолозите са разделени, но не, както посочихме по-горе, от решаващо значение за твърдението му, че е първият монотеист. Има по-голяма несигурност относно това дали религиозното нововъведение трябва да се припише на баща му, Аменхотеп III, с когото той може да е управлявал съвместно няколко години. тъй като слънцето очевидно е източникът на целия живот на земята. Дали кралят е признал съществуването на други и подчинени богове е въпрос, по който египтолозите са разделени, но не, както посочихме по-горе, от решаващо значение за твърдението му, че е първият монотеист. Има по-голяма несигурност относно това дали религиозното нововъведение трябва да се припише на баща му, Аменхотеп III, с когото той може да е управлявал съвместно няколко години.

Религията на Ихнатон, заради която той разтърси Египет и загуби империята й, трябва да е била добре позната на съвременните арийци на Крит и в микенските територии другаде, но няма индикации, че те са били най-малко впечатлени от неговия монотеизъм. Някои предполагат, че традицията за него може да е достигнала до евреите, които обаче не показват склонност към монотеизъм до повече от хилядолетие по-късно, когато са имали доста различни модели пред себе си.

Първият ариец, известен като монотеист, е Ксенофан (роден около 570 г. пр. н. е., починал около 470 г.). Той със сигурност отхвърли антропоморфните богове на политеизма и постулира един бог, сферичен, защото това е съвършената форма, вечна и непроменлива; но също така ни се казва, че богът е безкрайна сфера и е идентичен с вселената. Сега, съзнателна ли е вселената и можеха ли хората, които Ксенофан смяташе за продукти на вид химична реакция между земята и водата, да се молят на огромното същество, от което бяха безкрайно малка част? Няма доказателства, че Ксенофан е смятал, че могат, и не виждам как някой може да си представи, че човек може да привлече вниманието на Вселената. Дори да приемем, че Ксенофан е мислил за Вселената като за живо същество (което, разбира се, не е неизменно), можем ли да си представим една клетка в тялото ни като молеща се към нас? Моето предположение е, че това, което е наречено „единственият истински монотеизъм, който някога е съществувал в света“, е, строго погледнато, атеизъм.* Ако няма богове, които хората могат да поискат да се намесят в човешките дела, това е просто злоупотреба с език за наричане на безлична, неумолима сила „бог“. Ксенофан със сигурност е бил един от великите мъже, с които нашата раса може законно да се гордее, но не виждам как можем правилно да го наречем монотеист, въпреки че той може да е повлиял на по-късните гърци да приемат монотеизма.

* Ксенофан е известен само от кратки цитати, парафрази и алюзии в по-късни автори и има безкрайни спорове по много точки; той беше джентълмен и поет, който пишеше песни за пиене с конвенционални алюзии за богове, които някои решителни теисти биха взели на сериозно. Най-добрата критика и обобщение на известните ми доказателства е в първия том на WKC Guthrie"s  History of Greek Philosophy  (Cambridge University, 1962).

Разпространението на стоицизма в гръко-римския свят е едно от най-забележителните явления в историята. Мнозина отбелязват парадокса, че един семит, финикийски търговец в експортната търговия, който отиде в Атина по работа и случайно посети лекции на един от циничните философи и който не можеше да говори граматически правилен гръцки, трябваше да се определи като философ сам по себе си и, въпреки чуждите си черти и език, привлече голям брой последователи на гърците. И има по-голям парадокс, че доктрина, която вдъхнови подривните вълнения и революционни изблици, които Робърт фон Пьолман идентифицира като древен комунизъм, трябваше да се превърне във философия на най-консервативните римляни. Първият парадокс може да се обясни с факта, че когато Зенон отишъл в Атина през втората половина на четвърти век пр. н. е., Гърция беше в разгара на продължителна икономическа криза и културно деморализирана, а много от гражданите изпитаха болезненото очарование от екзотичното и чуждото, което в наше време придаваше известност на „душевните“ руснаци и индуските свами. Що се отнася до втория парадокс, наследниците на Зенон така модифицираха неговата доктрина, че Панеций, грък от Родос, успя да я трансформира във философия, която беше привлекателна за римските умове.†

† Няма нужда да казвам, че правя обобщения, които смятам за валидни, относно доктрина, която имаше дълга и сложна история и беше представена от много писатели и учители, които въведоха различни модификации на доктрината с, разбира се, безкрайни противоречия. Най-систематичното и пълно изследване на стоицизма е на немски: Max Pohlenz, Die Stoa (Gцttingen, 2 тома, 1948 г.). Скромната малка книга на професор Едуин Беван, Стоици и скептици (Лондон, 1913 г.), може да се чете както с удоволствие, така и с печалба.

Стоицизмът се превръща в доминираща философия на образованите хора в гръко-римския свят за няколко века поради четири основни причини.

1.  Твърди се, че се основава изключително на наблюдаваните реалности на физическия свят и че „следва природата“ и отхвърля всички суеверия относно свръхестественото. Това твърдение беше подкрепено от изследвания на природни явления, като например причините за приливите и отливите, предприети от някои от видните стоици.

2 . Твърдение, че се основава стриктно на разума, без отстъпки пред религиозния мистицизъм, и това твърдение беше подкрепено от много сложна система от логика и диалектика, чрез която всяко твърдение можеше безпогрешно да бъде изведено от наблюдаваните явления, като по този начин осигуряваше пълна сигурност и удовлетворяваше умовете, това не може да се задоволи с висока степен на вероятност, което е всичко, което епистемологичните ограничения ни позволяват да постигнем.

3 . Той осигури социална стабилност, като гарантира най-важните елементи на приетия кодекс на морала и заклейми всички дерогации от този кодекс като ирационални и неестествени.

4 . Това, което е най-важно за римския ум, стоицизмът (както е преработен от Панеций) е единствената философия, която насърчава и дори заповядва на хората да вземат активно участие в политическия живот и да се посветят на служба на държавата и нацията. Патриотизмът и моралът, който прави велики държавници и пълководци, бяха пренебрегнати от някои други философски системи, особено киренската, киничната и епикурейската, и на практика пренебрегнати от Новата академия, която предугади методологията на съвременната наука и представлява интелектуалния прилив на Гръко-римската цивилизация, но изискваше рационализъм и хладна обективност, на които са способни само най-добрите умове. Всички, които са чели De natura deorum на Цицеронще си спомни как беше изненадан, когато Цицерон в последния абзац се произнесе в полза на стоическата позиция, въпреки че самият Цицерон беше академик и освен това не можеше да не види кой от аргументите, които обобщи, беше най-добрият разумен. В това последно изречение държавникът накара философа да замълчи с държавно основание. Стоицизмът, който беше прегърнат от мнозинството образовани и влиятелни мъже до времето на Марк Аврелий и залеза на човешкия разум, беше философия, а не религия: нямаше мистерии, нямаше откровения, нямаше евангелия, нямаше храмове, нямаше свещеници, нямаше ритуали, нямаше церемонии, нямаше поклонение. Но въпреки това, тази изключително „уважавана“ доктрина, която разшири влиянието си дълбоко в масите, беше монотеизъм.

Стоиците твърдяха, че вселената (която, не забравяйте, за тях беше земята с нейните принадлежности, слънцето, луната и звездите, които кръжат около нея) е един единствен жив организъм, на който Бог е мозъкът, animus mundi. Този космически разум нарежда и контролира всичко, което се случва, така че Съдбата, връзката между причина и следствие ( heimarmene ), всъщност е същата като божественото Провидение ( pronoia ). Този animus mundi, който обикновено наричаха Зевс и който някои от тях намираха на слънцето, беше съзнателен и имаше мисли и цели, непонятни за хората, които можеха само да се съобразят с тях. Техният Зевс, който, разбира се, не беше антропоморфен, беше върховният бог, може би единственият бог. Малцина обаче бяха склонни да отхвърлят компромиса с преобладаващите религии и съответно признаха вероятното съществуване на популярните богове като подчинени на Зевс, разред от живи същества, по-висши от хората и повече или по-малко антропоморфни, които бяха части от Божествен план. Те съответно обясняват популярните вярвания и митове като алегории чрез изкривяване на думи и манипулиране на идеи със софистична изобретателност, която ги прави експерти теолози. След като направи тази отстъпка пред държавните култове и популярни суеверия,animus mundi и че наистина има само Един Бог.

Клеант, учениците на Зенон и приемник в Атина, е известен най-вече с красноречивата молитва, обикновено наричана химн, отправена към Единия Бог, която започва с „Води ме, о, Зевс!“ След като говори за величието на Вселенския разум, той уверява Зевс, че ще следва доброволно, където и да го води богът, но добавя, че ако не желае, това няма да има значение, защото той ще бъде принуден да следва. Това, разбира се, е просто често цитираната реплика на Сенека,  Ducunt volentem fata, nolentem trahunt,  с която, между другото, Шпенглер подходящо завършва своя  Untergang des Abendlandes . Има страхотен смисъл, защото разпознаваме във  fata неумолимата връзка между причина и следствие в реалния свят. Изненадани сме, когато открием, че е адресирано до бог, който вероятно може да чуе молитвата, и тогава сме уверени, че Божественото провидение е подредило така неизменно последователността от събития, че това, което е предопределено, така или иначе ще се случи. Разумният човек веднага ще попита: Защо да се молим, ако молитвата не може да промени нищо?

Стоиците имат отговор. Доброто и злото, болката и удоволствието са само в ума, а това, което прави разликата, е вашето отношение към събитията: би било погрешно, както и безсмислено да се съпротивлявате на Божествения план, независимо какво ви предписва. Единственото важно нещо е поддържането на вашия морален интегритет и докато го правите, събитията нямат власт над вас. Те дори настояват, че един мъдър човек, съзнаващ моралната си почтеност, би бил напълно щастлив, дори и да бъде сварен в масло. Доколкото знам, това твърдение никога не е било тествано емпирично, въпреки че интелигентните хора сигурно често са смятали, че би било интересен експеримент да се постави Хризип или някой друг виден стоик в тенджерата, за да се установи дали врящото масло ще промени мнението му.

Стоиците настояваха, че тъй като всички неща се случват „според Природата“, т.е. Провидението, в света не може да има зло или несправедливост. За да поддържат този парадокс, те трябваше да измислят различни аргументи, обикновено опаковани в дълга последователност от очевидно логични твърдения, подправени с безкрайно сложни дефиниции, някои от които бяха просто словесна измама, която минаваше незабелязано в харангата. Най-правдоподобното твърдение беше твърдението, че всичко, което ни се струва несправедливо или погрешно, е само част от едно цяло, което не виждаме. Може да се опрости чрез аналогията, че белите дробове или черният дроб, разглеждани сами по себе си, са грозни, но могат да формират необходимите части на красивата жена.

По този начин стоиците изграждат теодицея, която е задоволителна за тях. Те, разбира се, бяха интелектуалци, заети, както обикновено, с натрапчиви аргументи, за да надвият здравия разум.

Това, което казахме, ще бъде достатъчно, за да покаже как стоиците са превърнали монотеизма във изключително уважавана вяра. Това стана марката на Big Brains.

Има много истина в едно наблюдение, направено от професор Гилбърт Мъри в неговите известни пет етапа на гръцката религия. Съобщавайки за анекдота, че впечатлителен грък, който е посещавал лекции на аристотелианците и след това е слушал стоиците, казал, че неговото преживяване е като обръщане от хора към богове, Мъри отбелязва: „Това наистина беше обръщане от гърци към семити, от философия към религия .” Вярно е, че знаем, че Зенон и няколко други стоици са били семити и подозираме, че доста други са били или може би са били хибриди, наполовина гърци и наполовина от някой от жестоките народи на Мала Азия, които завоеванията на Александър са елинизирали , но факт е, че тяхната доктрина наистина включва арийци (няма причина да се предполага, че Панайец не е от нашата раса) и е неподозрително приета от мнозинството от гърците и римляните от образованите класи. Това му придаваше престиж.

Освен това стоицизмът не е просто извънземна идеология, натрапена на лековерните арийци. Той съдържаше елементи, близки за нашата расова психика. Професор Гюнтер отбелязва, че арийците „винаги са били склонни да издигат силата на съдбата над тази на боговете“ и цитира вярата в безличен, неумолим Морос, Фатум, Вирд, за която споменахме по-горе. Това се доближава до animus mundi на стоицитесъс своето неизменно Провидение. Арийците приемат реалността на видимия, осезаем свят на природата и инстинктивно отхвърлят тлеещата семитска омраза към този свят. „Никога“, казва Гюнтер, „индоевропейците [= арийците] не са си представяли да станат по-религиозни, когато „отвъдното“ твърди, че ги освобождава от „този свят“, който беше обезценен до място на скръб, преследване и спасение. ” Тук отново стоическата вяра, че този свят е единственият и че всички неща се случват „според природата“, беше в съгласие с манталитета на нашата раса. Арийската вяра в неизменната връзка между причина и следствие не води до пасивния робски фатализъм, kismet, на исляма, но вместо това съдбата е реалност, която ариецът приема мъжествено: „Самият факт, че е обвързан със съдбата, от самото начало се оказа източникът на неговото духовно съществуване.“ Така здравият ариец „дори не може да пожелае да бъде избавен от напрежението на обвързания със съдбата си живот“, а Гюнтер цитира Шопенхауер: „Щастливият живот е невъзможен; най-висшето, което човек може да достигне, е героичният път на живот. Арийският идеал, продължава Гюнтер, е героят, който „възвишено разбира съдбата, която го среща като негова съдба, остава прав сред нея и по този начин е верен на себе си“. Сравнете стоическото настояване, че поддържането на морален интегритет е най-висшето благо. Фатализмът може да изглежда пасивен, но стоицизмът на практика беше веруюто на Катон от Утика и много други римски аристократи, които живяха героично и умряха гордо,

Стоицизмът е основан и в значителна степен насърчаван от семитите и въпреки че включваше, случайно или замислено, много, което беше в съответствие с арийския дух и манталитет, той беше хибридна, гадна философия, тъй като съдържаше и много семитско и чужд на нашата раса. Както отбелязва Гилбърт Мъри, тя има скрит фанатизъм в своята религиозност и изповядва, че предлага един вид Спасение на нещастното човечество; въпреки показната си привлекателност към природата и разума, това беше един вид евангелизъм, „чиито професии заслепяваха разума“. То твърди, че извежда от биологията аскетизъм, който всъщност е фундаментално нечовешки и следователно ирационален, например ограничаването на половия акт до създаването на потомство. Въпреки че това беше веруюто на героите, не можем да не почувстваме, че в него имаше нещо болнаво и деформирано.

Освен това стоицизмът беше интелектуална катастрофа. Носеше със себе си отровния космополитизъм, който говори за „Един свят“ и си представя, че Божественото провидение е направило всички човешки същества част от Божествения план, така че да няма расови различия, а само различия в образованието и разбирането на Истината на стоиците . Ето защо ние днес толкова често не познаваме расата на индивид, който се е научил да говори и пише добре на гръцки (или латински) и е получил или е приел цивилизовано име. Нашите източници на информация бяха толкова объркани от празнословие за Братството на хората, че забравиха да правят разлика.

Професор Мъри е прав, като казва, че стоицизмът в основата си е религия, но е бил толкова обвит в слой след слой от изключително логичен и прецизен дискурс и е изисквал толкова много интелектуални усилия, за да разбере сложността му, че е бил смятан за философия. И мисля, че можем да го приемем като такъв въз основа на един критерий: не е имало ритуали или церемонии и е нямало свещеници. Това е важен момент, към който ще се върнем по-късно.

ЧЕТВЪРТА ГЛАВА:
ТЕОДИЦЕЯ

ТОВА Е РИФЪТ, върху който са основани всички религии, които постулират върховен и доброжелателен бог, който се интересува от човечеството.

Стоиците конструират за своя animus mundi теодицея, която очевидно задоволява хората, които се интересуват предимно от етиката и желаят система от морални уверености за стабилизиране на обществата. Отговорът на стоиците беше като този, даден през четиринадесети век от Уилям от Окам и другите номиналисти, които видяха, че единственото спасение от задънената улица е да се твърди, че каквото и да е постановил християнският бог, е, eo ipso, просто. Отговорът на стоиците не можеше да задоволи хората, които искаха бог, който може и, ако бъде подходящо умилостивен, ще се намеси в процесите на природата и ще направи чудеса за своите любимци: каква полза от бог, който не може да направи нищо за вас? Отговорът на Уилям от Окам не може да задоволи хора, които имат нашето вродено и расово чувство за справедливост и отказват да повярват, че незаслуженото страдание, агония и смърт, причинени на невинни и безпомощни индивиди, могат да бъдат прави, без значение кой го нарежда: кой може да уважава бог, който награждава злото и наказва доброто?

Работа на теолозите, разбира се, е да измислят аргументи и реторика, които да объркат въпроса, и теолозите от всички вероизповедания са показали висока степен на изобретателност, но единственият начин да се избегне успешно проблема с теодицеята е да се приеме, както и някои от индуистките култове, че метемпсихозата осигурява дълга поредица от въплъщения, които произвеждат духовна и морална еволюция на индивида от най-простите и най-низши форми на органичен живот през възходящи форми на живот на бозайници до човечеството и след това нагоре до свръхчовек видове, които живеят на луната или на някое място извън човешкото постижение, и в крайна сметка на боговете в някои добре обзаведени небеса. В този огромен мащаб страданието, което сполетява всеки индивид във всеки един живот, се свива до незначителност и освен това,

Ако настоящият живот е единственият, който ще имаме на земята, няма да е от полза да кажем, че божествената несправедливост в него няма значение, защото този живот ще бъде последван от няколкостотин хиляди години или няколко милиона години или дори цяла вечност в някое небе, което ще бъде оборудвано, за да попречи на жителите му да умрат от скука след няколко десетки века. За нашия расов ум справедливостта има значение и освен това по своята същност е несправедливо безкрайното бъдеще да зависи от поведението в продължение на няколко години на човек, който е роден с определени вродени склонности и способности и е поставен в ситуации, които повече или по-малко определят характера му би им отговорил.

Един от важните моменти в нашата цивилизация е белязан от краткия трактат De libero arbitrio, * написан около 1436 г. от Laurentius Valla, който притежава най-остроумния критичен ум на ранния Ренесанс. Под прозрачния воал на диалог за силата на Аполон да предсказва човешкото поведение, Вала демонстрира, че никой бог не може да бъде всезнаещ, всемогъщ и добронамерен.

* Текстът е добре редактиран от Maria Anfossi (Firenze, 1934); Не съм чувал за превод. Почти всички учени, които се занимават с хуманистите от Ренесанса, допускат, че Вала не може да е бил толкова неблагочестив, за да каже нещо, което е лошо за бизнеса със спасението. Вярно е, че в края на диалога Вала казва, че е доказал, че човешкият разум не може да се справи с Божествената мистерия, но аз приемам, че това е предусещане на идеята за „двойна истина“, която позволи на Помпонатий и много други философи от епохата, за да потвърдят, че са вярвали с вяра в това, което току-що са доказали като невъзможно. През петнадесети век хората с питащи умове трябваше да вземат предпазни мерки, за да избегнат изтезанията до смърт, ако дразнят теолозите. Небесните кучета ревяха по следите на Вала достатъчно често, както беше,

Доказателството е просто. Вземете един от инцидентите, толкова често срещани днес, при които очевидно невинно момиченце на пет или шест години, достатъчно голямо със сигурност, за да почувства болка, е изнасилено и ослепено или изнасилено и убито от един от диваците, върху които мазохистични или садистични британци и американци сега доте. Сега, ако има бог, който надзирава живота на хората и врабчетата, предвидил ли е поведението на дивака, когото е създал и вероятно е надарил с инстинктите на дивака? Ако не го е предвидил, значи не е всезнаещ. Ако го е предвидил, успял ли е да предотврати агонията на детето? Ако не, той не е всемогъщ. Ако е имал властта и не я е използвал, той е искал престъплението и е искал страданието на детето, така че не може да бъде добронамерен.

Теолозите, разбира се, обясняват, че ако момичето не е било убито по това време, то може да е пораснало и да стане атеист – или татко трябва да е обидил божество, което е избрало да излее гнева си върху невинното дете и майка й (който, разбира се, може да е направил нещо, което да го дразни).* Или не трябва да мислим за това, защото мисленето е лошо за душите. Нито едно от тези обяснения няма да задоволи чувството за справедливост на арийците.

* Всеки такъв инцидент има последствия върху лица, различни от непосредствено замесените. Преди години един възрастен мъж, с когото обсъждах усилията на професионалните свещеници да припишат съвпаденията, които се наричат ​​късмет, на намесата на тяхното божество, ми каза, че животът му е бил оформен от среща, която е спазил, когато е бил млад мъж. Беше решил да запази тази важна среща в мегаполиса, като вземе влак, който минава през неговия град рано сутринта. Същата сутрин будилникът му не звънна и когато се събуди, той хвърли дрехите си и изтича до гарата, въпреки че знаеше, че не може да стигне навреме. Той закъсня с петнадесет минути, но тази сутрин влакът, за първи път от много месеци, закъсня дори: беше закъснял, когато удари автомобил на прелез, убивайки пътниците. „Ако бях суеверен“, каза той, „щях да реша, че Исус толкова ме е обичал, че е убил трима души, мъж, жена му и детето им, за да ми позволи да спазя уговорката си. Или, ако влакът не беше закъснял, щях да съм сигурен, че моите грехове са го подразнили толкова много, че той се е вмъкнал в спалнята ми онази нощ и е бъркал в механизма. Но това щеше драстично да промени живота на жена ми, за която се ожених по-късно, и децата ни никога нямаше да се родят. Разбира се, тя и аз можехме да се оженим за други съпрузи, променяйки както техния живот, така и нашия собствен, и всеки от нас щеше да има доста различни деца, които щяха да израснат, за да променят живота на много други и сами да родят деца. Последствията от този инцидент на прелеза са почти безкрайни и неизчислими, защото, разбира се,

Обяснението на Вала не смути твърде много съвременните църковници, тъй като тогава християнският дитеизъм приписваше такива неща на своя анти-бог, който или имаше на тази земя сила, която неговият небесен антагонист не можеше да преодолее, или се промъкна, за да насърчава мръсната работа, когато Бог беше гледам. В края на краищата всички знаеха, че Дяволът е толкова силен, че е успял да пренесе една трета от християнския бог до високите планини и там да се опита да го подкупи. Но със сегашната тенденция да се направи християнството монотеизъм, проблемът трябва да бъде изправен.

Вероятно е невъзможно да се измисли теодицея за един монотеизъм, която да задоволи арийския ум. Поне никой не го е направил досега.

Има още една тема, която трябва да бъде разгледана в нашата бърза скица на еволюцията на религиите във връзка с това, което предполагаме, че е вроденият манталитет на нашата раса. Когато днес говорим за която и да е религия, ние автоматично се сещаме за нейните свещеници, специализирано и професионално духовенство. Това не е необходима връзка.

Следва продължение

* * *

Източник: revilo-oliver.com

Цитирам част от гореизложения текст.

"Сега, съзнателна ли е вселената и можеха ли хората, които Ксенофан смяташе за продукти на вид химична реакция между земята и водата, да се молят на огромното същество, от което бяха безкрайно малка част? Няма доказателства, че Ксенофан е смятал, че могат, и не виждам как някой може да си представи, че човек може да привлече вниманието на Вселената. Дори да приемем, че Ксенофан е мислил за Вселената като за живо същество (което, разбира се, не е неизменно), можем ли да си представим една клетка в тялото ни като молеща се към нас?"

Ами, мисля, че всеки много добре схваща, кои клетки от тялото ни "се молят". Всичко, което те боли - се моли да му обърнеш внимание, да го помилваш, да го излекуваш... А другото, което не те боли - то те прославя и така прославя и твореца си. Така и ние, които сме "физически клетки" в тялото на Вселената и "светлинни, духовни клетки" в тялото на Абсолюта (който съдържа Вселената, но не е тъждествен с нея) се молим най-вече когато ни боли, а прославяме Твореца, когато сме здрави.

Но който злоупотребява със здравото си състояние, скоро се разделя с него... Не защото някакъв отмъстителен Бог го наказва, просто срещу Закона, който поддържа всичко, не се върви, нарушението му винаги има последствия...