Най-добрият невролог и експерт в NDEs е на прага да докаже, че може да има живот след смъртта

 Администратор 12 март 2021 година  Други писатели , препоръчително четене

Въпросът дали има живот след смъртта се обсъжда в днешно време, като повечето масови учени отхвърлят идеята като желателно мислене, основано на „халюцинации“. . . но най-добрият невролог д-р Брус Грейсън, който изследва преживяванията близо до смъртта (NDE) от 50 години, не е толкова сигурен. 

От Alex Moshakis
The Guardian чрез Truthseeker
7 март 2021 г.

„Какво означават преживяванията в близост до смъртта
и защо ни очароват?“ 

„Убеден съм сега, след като съм правил това в продължение на 40, 50 години,
че животът има нещо повече от нашите физически тела.“
- Д-р Брус Грейсън

Когато Грег Ном беше на 24 години, той се вмъкна в ривъра под водопад и започна да се дави, тялото му се блъсна в пясъчното корито на реката. Това, което видя там, го изненада. Изведнъж визията му се изпълни с кристално чисти сцени от детството му, събития, които предимно беше забравил, и след това моменти от ранната зряла възраст. Спомените, ако бяха такива, бяха ярки и свежи. Дали ги преживяваше отново? Не точно. Те дойдоха с висока скорост, почти всички наведнъж, на вълна. И все пак той можеше да обработи всеки поотделно.

Всъщност той успя да възприеме всичко около себе си: приливът на водата, пясъчното легло, всичко това блестящо ясно. Той можеше да „чува и вижда, както никога досега“, спомня си той по-късно. И, въпреки че беше хванат в капан под водата, той се чувстваше спокоен и спокоен. Спомни си, че си мислеше, че преди този момент сетивата му трябва да са били притъпени по някакъв начин, защото едва сега е могъл напълно да разбере света, може би дори истинското значение на Вселената. Накрая образът избледня. След това, „Имаше само тъмнина - каза той, - и усещане за кратка пауза, сякаш нещо щеше да се случи.“

Номе разказа тази история в група за подкрепа в Кънектикът през 1985 г., четири години след опита. Той беше оцелял, но сега се надяваше да разбере защо, в момент на екстремна смъртна криза, умът му се държеше така. Срещата беше организирана от Брус Грейсън , сега професор по психиатрия в Университета на Вирджиния. (Някои от членовете на групата бяха отговорили на реклама, публикувана от Грейсън в местен вестник.) Докато Ном говореше, Грейсън седеше в кръг от около 30 други, сякаш на събрание на АА, слушаше напрегнато и кимаше.

Д-р Брус Грейсън (р. 1946), професор по психиатрия и невроповеденчески науки в Университета на Вирджиния, разследва преживявания в близост до смъртта повече от 50 години. Той е най-големият експерт в света по въпроса. [LD]  

Грейсън беше чувал за събития като тези от години. Месец след неговото психиатрично обучение, през 60-те години, той е бил „изправен пред пациент, който твърди, че е оставил тялото си“, докато е бил в безсъзнание на болнично легло и който по-късно е предоставил точно описание на събитията, които са се случили „в различна стая ”. Това нямаше смисъл за него. „Отгледан съм в научно домакинство“, казва той, над Zoom. „Баща ми беше химик. Израствайки, физическият свят беше всичко, което съществуваше. " Чувстваше се сигурен, че някой е изплъзнал информацията на пациента. Той също си помисли: „Какво означава това изобщо да напуснеш тялото си?“

В продължение на години той се опитваше да остави сметката зад себе си, но многократно се сблъскваше с опияняващи истории за хора, преживяващи неземни събития, или когато те бяха обявени за клинично мъртви, или мислеха, че са близо до това, преди да се върнат към живота.

В бестселъра от 1975 г. "  Живот след живота " психиатърът Реймънд Муди, някога колега на Грейсън, нарече тези епизоди "преживявания близо до смъртта" или NDEs, термин, който остана. „За първи път ми хрумна, че това не е само един пациент“, казва Грейсън. „Това беше често срещано явление.“ Той се очарова от качествата на епизодите и от повдигнатите от тях въпроси, включително може би най-големият от всички: какво всъщност се случва, когато умрем? „Потопих се“, казва той. „И ето ме, 50 години по-късно, се опитвам да разбера.“

Грейсън е на 74 години. Когато разговаряме, той е у дома в Шарлотсвил, Вирджиния, чака пандемията в пресована риза и вратовръзка, мил и любезен. През годините той е събрал стотици преживявания в близост до смъртта, казва той, или от хора, които, запознати с неговите изследвания, са дали доброволчески разкази, или от пациенти, които са имали епизоди в болница. В тези случаи процесът на Грейсън е почти винаги един и същ: той се приближава до леглото и внимателно изтегля информацията. „Питам:„ Кое е последното нещо, което си спомняте, преди да сте потъмняли? “, Казва той. „Тогава:„ Какво е следващото нещо, което си спомняте след това? “ И накрая: „И какво си спомняте между тези времена?“. Не всички реагират добре на въпросите; повечето хора го гледат безизразно. „Но около всеки пети ще каже:„ Е, знаете ли, мислех, че видях баща си,

Грейсън представя изследванията си в нова книга  After , която е обвързана с поредица от казуси.

Сметките са мистични, като тези, които познаваме от телевизията и книгите, но има общи теми. След лоша реакция на анестезия, един пациент си спомня: „Озовах се на ливада, умът беше изчистен, самоличността ненарушена. Поляната, продължи тя, беше „осветена от тази великолепна, сияйна светлина, като никоя светлина, която някога сме виждали“, и „нежно, вътрешно сияние грееше от всяко растение“.

Повечето епизоди включват подобни чувства на учудване, умствена яснота и блаженство, казва Грейсън. Някои хора си спомнят извънтелесни преживявания или съобщават, че са пътували през дълъг тунел; други се срещат с образувания, за които мислят, че са Бог или Аллах или отдавна починали членове на семейството; някои чувстват, че времето се огъва и изкривява, сякаш е еластично.

Веднъж полицай, който едва не умря по време на операция, попита Грейсън: „Как описваш състояние на безвремие, при което няма нищо, което да прогресира от една точка до друга, където просто всичко е там и ти си напълно потопен в него?“ Друг човек си спомня: „Енергията на духа ми сякаш течеше като голям кит, плъзгащ се през морето на тихата еуфория.“

Ролята на Грейсън като психиатър е да осигури пространство, в което „преживяващите“ да се чувстват комфортно, като преразказват често неразбираеми истории - макар че дори когато пациентите открият смелостта да опитат, те могат да се борят да намерят правилния език. „Когато говоря с преживяващи почти смъртта, едно от първите неща, които те казват, е:„ Не мога да го изразя с думи. Няма начин да се изрази това. “Един разочарован опитващ веднъж му каза, че когато се опитва да си припомни събития,„ аз винаги се провалям “. Друга обясни, че би било трудно да се опише нейният опит, защото живеем в три измерения и това, което тя видя на границата между живота и умирането, изглеждаше някак по-голямо. Грейсън е открил, че понякога хората се обръщат към живописта или музиката, за да си припомнят събития, сякаш истинският смисъл може да бъде споделен невербално. Но дори това е недостатъчно.

Като се има предвид, че преживяванията около смъртта се случват с ограничено предупреждение, те са почти невъзможни за тестване. "Имаме работа с много кратък период от време", казва Грейсън. Плувец е в капан под водата, покривач пада от стълба, наблюдател, надничащ в телефона им, е ударен от кола. В  After , Greyson посочва, че кариерата му е съвпаднала с напредъка в технологията за изобразяване на мозъка, включително появата на fMRI скенери, които помагат на невролозите да наблюдават мисленето в действие. Но такова оборудване изисква спазване: уговорена среща, пациентът се съгласява да стои неподвижно. Какво се случва, когато преживяването се случи на случаен принцип, близо до болница? Как да уловите момент, мимолетен и необявен, като точката на почти смъртта?

Когато питам Грейсън защо е решил да публикува  След  сега, след всичките тези години, той обяснява, че „трябваше да изчакаме, докато имаме достатъчно знания за преживяванията близо до смъртта, за да можем да разберем какво става“, с което той има предвид не че знаем какво са NDE, но че напредъкът в науката ни позволи да изключим куп неща, които не са. „Има физиологични хипотези, които теоретично изглеждат правдоподобни“, казва той, но нито една не е останала.

Хранителните вещества, като ендорфини, се освобождават в организма в точката на опасност, създавайки еуфория? Мозъкът гладува ли от кислород, подтиквайки истински фантазии? Започват ли внезапно различни области на мозъка да работят съвместно, за да създадат странни, променени състояния? Никой не знае със сигурност. „Продължаваме да си мислим:„ О, това трябва да бъде “, казва Грейсън. „Не, данните не показват това. "О, това тогава?" Е, не, данните също не показват това. "

В университета в Кентъки неврологът Кевин Нелсън, който, подобно на Грейсън, прекарва години, записвайки NDE като един вид академичен страничен концерт, смята преживяванията като „смесване на две състояния на съзнанието - бодърстване и REM сън - време на голяма физическа или емоционална опасност “и твърди, че много НДЕ са„ подобни на сънища “, съществуващи в неврологична„ гранична област “. (Припадането, добави той, може да доведе до подобни преживявания.)

Други изследователи, включително покойният невролог Оливър Сакс , смятат NDE за „изключително сложни“ халюцинации, идея, която, ако не друго, изглежда културно приета.

LD: Д-р Оливър Сакс (на снимката ) е автор на известната книга „Човекът, който е взел жена си за шапка“ , книга, състояща се от необикновени истории на неговите неврологични пациенти, вариращи от неподходящи гении до идиоти-саванти. Не мога да препоръчам тази книга твърде силно. Подобно на повечето други еврейски писатели в академичните среди, д-р Сакс е самопризнат атеист и отхвърля всички НДЕ като „халюцинации“. Това е очаквано. Атеизмът и животът след смъртта, включващи лично безсмъртие, са, разбира се, напълно несъвместими. Ако няма Бог, не може да има „душа” - да не говорим за безсмъртна душа, която продължава да съществува след смъртта. [LD]   

Когато Грейсън споменава своите изследвания пред колегите си, той получава „разнообразни реакции от:„ Не сте ли извън ума си? “ до „О, позволете ми да ви разкажа за моето преживяване близо до смъртта.“

За да формализира изследванията на NDE през 80-те години, той разработи проучване, скалата на Грейсън, което е преведено на над 20 езика и все още се използва. (Изведнъж изглежда ли разбрахте всичко? Усетихте ли чувство на хармония или единство с Вселената?) И той е публикуван широко в уважавани медицински списания. Но той може да има странни идеи. В  След, Грейсън пише: „Приемам сериозно възможността NDE да бъдат предизвикани от физически промени в мозъка“, въпреки че той също приема, че умът може да функционира „независимо“ от него. Има съобщения за хора, които преживяват епизоди в близост до смъртта, докато мозъкът им е неактивен, казва той, и „все пак тогава казват, че имат най-яркото преживяване в живота си“. Това няма смисъл за него. Отчасти през нашия разговор, той пита: „Това ли са последните моменти на съзнанието? Или началните моменти от задгробния живот? "

Този вид теории поставят Грейсън на нестабилна позиция сред невролозите, които най-вече се съгласяват, че умът е продукт на мозъка.

Отвъдния свят Нелсън ми каза: „Това твърдение е най-необикновеното в науката и няма обикновени, камо ли необикновени научни доказателства, които да го подкрепят.“ Той добави: „Това са въпроси на вярата.“ Сакс нарече твърдения като тези „антинаука“.

Даниел Кондзиела, невролог, свързан с отделението по неврология в Университетската болница в Копенхаген, ми каза, че ако „хората са в състояние да опишат и докладват своя опит, дори много години по-късно“, тогава със сигурност „те са били обработени от мозъка и съхранени в неговите центрове за памет. " Подобно на Нелсън, Кондзиела вярва, че NDE са някак свързани с REM съня.

Грейсън знае, че събитията в преживяванията около смъртта са невъзможни за потвърждение. „Не можем да правим изследвания върху божество“, казва той смело. Но въпреки това му е трудно да отхвърли по-шантавите теории, дори ако данните не са там. Когато го попитам какво е сегашното му логическо разбиране, той изглежда примирен. „Струва ми се най-вероятно умът да е някак отделен от мозъка - казва той, - и ако това е вярно, може би може да функционира, когато мозъкът умре.“ След това добавя: „Но ако умът не е там в мозъка, къде е той? И какво е това? "

Преживяванията близо до смъртта не са ново явление. Според Платон Сократ имал такъв; Плиний Стари записва още един (през първи век); историята е пълна с примери за планинари, които падат от скали и изпитват блаженство, а не ужас. Но сега изглеждаме увлечени от тяхното значение както винаги и те продължават да бъдат разпръснати широко в популярната култура.

Миналата година с четиригодишния ми син гледахме Soul, филма на Дисни, който представя преживяването близо до смъртта на нова аудитория, много млади хора, и изследва съзнанието, отвъдното и незабележимите неща, които ни правят нас . Сега синът ми е убеден, че когато умрем, караме ефирен, много готин на вид пътешественик към ослепителна светлина в небето. Често в тези екранни времена се насърчаваме да отпразнуваме разкази, които насърчават да живеем по „правилния“ начин, който обикновено включва оценяване и приемане на всеки момент за това, което е, и внимателно поставяне на опит и взаимоотношения над стремежа към власт или престиж или материални блага. Най-общо казано, това е сюжетът на Soul.

Повечето от нас не живеят така, не изцяло и въпреки това се чувстваме така, както би трябвало, за да не губим ценното си време на тази планета. Ето защо разказите около смъртта ни очароват и защо те продължават като събития от интерес за културата. Те питат: „Какво бихте направили с живота си, ако имате друг шанс?“

За Грейсън въздействието на преживяванията в близост до смъртта върху живота на хората е най-изненадващото му откритие.

„Изкарвам си прехраната, опитвайки се да помогна на хората да променят живота си“, казва той. „Не е лесно да се направи. Но тук открих опит, който понякога за секунди драматично трансформира нагласите, ценностите, вярванията и поведението на хората. " Често тези промени продължават десетилетия. В повечето случаи опитни осъзнават, че вече не се страхуват да умрат, което „оказва дълбоко влияние върху начина, по който живеят живота си“, защото „губите и страха си от живота - не се страхувате да рискувате“. Грейсън понякога моли хората да опишат партньорите си преди и след събитие, „и те ще кажат:„ Да, това не е човекът, за когото се ожених; това е някой различен. “Той добавя:„ Те виждат цел в живота, която не са виждали преди. Не знам за нещо друго, което да е толкова мощно. "

Питам за пример. "Говорил съм с хора, които са били полицаи," казва той, "или кариерни военни офицери, които не са могли да се върнат на работните си места, не са могли да понасят идеята за насилие." Питам защо. Той казва: „Идеята да нараниш някого става отвратителна за него.“ Той свива рамене. „В крайна сметка те започват да помагат на професии. Те стават учители, или здравни работници, или социални работници. "

Питам дали изследванията на Грейсън са променили начина му на мислене.

„Не мисля, че това ме промени по отношение на връзките ми с други хора - казва той, - освен че ме направи по-приемлив, по-отворен за необичайни идеи.“ Като психиатър той остава „наясно какво означава да си психотичен“, но казва: „Приемам по-скоро необичайни мисли, които не са луди и това ме направи много по-съзнателен с непознатото.

„Израснах без никакъв духовен произход“, продължава той. „И все още не съм сигурен, че разбирам какво означава духовно. Убеден съм сега, след като съм правил това в продължение на 40, 50 години, че животът има нещо повече от нашите физически тела. Признавам, че има нефизическа част от нас. Това духовно ли е? Не съм сигурен. Духовността обикновено включва търсене на нещо по-голямо от себе си, за смисъла и целта във Вселената. Е, със сигурност го имам. "

Източник

„Убеден съм сега, след като правим това в продължение на 40, 50 години,
че животът има нещо повече от нашите физически тела.
- Д-р Брус Грейсън

LD: В автобиографична бележка, нека да заявя, че вярвам твърдо в преживяванията в близост до смъртта, въпреки че никога не съм имал такъв. Въпреки това поддържам постоянен контакт с отдавна починалата си мъртва майка от 20 март 2018 г., когато преживях травматично преживяване, което преобърна живота ми и промени коренно всичките ми възгледи. Това мое стихотворение, публикувано днес , ще служи като подходящ акомпанимент на горната статия. [LD]