Слизане в лудостта



https://www.strategic-culture.org/news/2022/08/22/descent-into-madness/
Алистър Крук 22 август 2022 г © Снимка: REUTERS/Bernadett Szabo

Аргументите вече не се въртят около истината. Или сте „за разказа“, или сте „против него“, пише Алистър Крук .

„Лудостта е изключение при индивидите; но правилото в групите“

(Фредрих Ницше)

Това е третата статия от поредица от три.

Първият се фокусира върху това как днешната дезориентация и усещането за изчезване на разума се дължат на психическия стрес от прегръщането на противоречие, неспособно на чисто рационален синтез: идеология, която претендира да бъде точно това, което не е. Или, с други думи, чрез нашето привидно прокламиране на свободата и индивида – като същевременно прикрива в езика си идеология, която настоява, че никоя вкоренена общност не може да поддържа „изкупено общество“ (поради вкоренен расизъм и т.н.) – следователно трябва да бъде изчистена от отгоре надолу. То трябва да бъде изкупено от всички подобни наследства. Това представлява „болшевишкото“ семе, което Русо пося в плодородната почва на съществуващото франкско европейско културно отношение към тоталитаризма.

Втората статия преследва темата за това как в САЩ това „семе“ се разраства в „групово мислене на бобо“, настоявайки, че човешките недостатъци изискват „разрешаване веднъж завинаги“. Този идеал беше и ще бъде проявен в усилието да се постигне революционна промяна в обществото, чрез оспорване на това, което се смята за структурна несправедливост в рамките на икономическия, политическия и социалния ред.

Това означава, на практика, въртене от властта на онези, „които толкова често са били бели и мъже“, и въртене във властта и парите на тези, които са били системно жертви. За да се ускори този процес, беше използвано прибягване до морална паника (Covid и климат), за да се осъществи забавеното изоставяне на предишните ни принципи на управление, за да се „преработи човекът“: Проект за преосмисляне на „човека“, който може да бъде направен само чрез възприемане на нелиберална политика.

Тази трета статия се опитва да скицира накратко как тези стресове са довели фракция от западния елит до психическо разстройство (психоза) чрез разбирането на предпоставката на професора по клинична психология Матиас Десмет, че тоталитаризмът не е историческо съвпадение; че не се образува във вакуум. Тя възниква през цялата история от колективна психоза, която е следвала предсказуем сценарий.

Тази рамка е важна за разбирането „къде се намираме“ и за управлението на съпротивата срещу това повтарящо се избухване на тоталитаризъм – последният е процес, който набира сила и скорост с всяко поколение, от якобинците до нацистите и троцкистите, с напредването на технологиите.

Десмет внимателно излага психологическите стъпки, които водят към тоталитаризма: правителствата, средствата за масово осведомяване и други механизирани сили използват страха, самотата и изолацията, за да деморализират населението и да упражняват контрол, убеждавайки големи групи хора да действат срещу собствените си интереси – с разрушителни резултати .

Ако хората искат да разберат защо работи тоталитаризмът, неговите кълнове са навсякъде около нас. Едва ли има нужда от повторение. Тъй като средствата за комуникация станаха децентрализирани, дигитализирани и алгоритмични, държавното съглашателство с технологичните платформи за контролиране на съвременната култура принуди индивидите да се обединят в стада, където редуктивният анализ, слуховете и токсичната подигравка на всяко противоречие служат за подхранване на щракванията на зрителите MSM “ – дори когато смразява както творческото въображение, така и интелекта.

Няма отделяне от този дискурс; няма мислене извън емисията в Twitter. Дигиталната психика обаче, подобно на Адам в Едем, дава имена на нещата. Вие не сте „вие“: Вие сте етикетът, който ви е даден; вашата работа е сумата от това, което се говори за нея; вашите идеи се свеждат до реакцията на мрежата към тях. Следователно груповото мислене се отнася до влошаване на умствената ефективност и моралната преценка, което води до формирането на псевдореалност, отделена от света и генерирана за по-широки идеологически цели.

Груповото мислене не е сегмент от обществото, който мисли собствената си рационалност. Това е цикъл-рационалност, който позволява на някаква самовъобразена реалност да се отдели; да се отдалечава все повече и повече от всякаква връзка с реалността и след това да преминава в заблуда – винаги черпейки от съмишленици на мажоретки за своето валидиране и разширена радикализация.

Въпросът тук, както отбелязва д-р Робърт Малоун , е да се отдалечим от фокуса върху външни актьори и буквални сили и да разгледаме психологическите процеси, подхранващи отрицанието – и привидната хипноза на колеги, приятели и семейство.

Д-р Малоун разбираемо е съсредоточен върху „лудостта, обхванала САЩ“, която е пряко отговорна за „удивително ненаучните и контрапродуктивни решения – заобикаляйки нормалните биоетични, регулаторни и клинични норми за развитие – за ускоряване на продуктите от генетични ваксини“. Но коментарите на Малоун имат много по-широко значение:

„ Точно както в рамките на групи от обикновени граждани, доминираща характеристика изглежда е да останеш лоялен към групата, като се придържаш към решенията, с които групата се е ангажирала – дори когато политиката работи зле и има непредвидени последици, които тревожат съвестта на членове. В известен смисъл членовете смятат лоялността към групата за най-висша форма на морал. Тази лоялност изисква всеки член да избягва повдигането на спорни въпроси, поставянето под съмнение на слаби аргументи или прекратяването на самозалъгването“.

„Колкото и да е парадоксално, меките групи вероятно ще бъдат изключително коравосърдечни към външни групи и врагове. Когато си имат работа с съперничеща нация, политиците, съставляващи приятелска група, намират за сравнително лесно да разрешават дехуманизиращи решения като широкомащабни бомбардировки. Малко вероятно е една приветлива група правителствени служители да се занимава с трудните и противоречиви въпроси, които възникват, когато за обсъждане излязат алтернативи на суровото военно решение.

„Членовете също не са склонни да повдигат етични въпроси, които предполагат, че тази „наша прекрасна група, с нейния хуманитаризъм и нейните възвишени принципи, може да е в състояние да възприеме курс на действие, който е нехуманен и неморален““.

Аргументите вече не се въртят около истината, а се оценяват според тяхната вярност към принципите на отделните съобщения. Вие сте или „с разказа“, или „против него“ – междуличността е най-лошият „грях“. Десмет ефективно актуализира определението на Хана Аренд за тоталитарно общество като „такова, в което дадена идеология се стреми да измести всички предишни традиции и институции, с цел да постави всички аспекти на обществото под контрола на тази идеология“. Това може да се разграничи от авторитаризма, при който една държава се стреми да монополизира политическия контрол, но не се стреми към по-задълбочена и натрапчива трансформация в светогледа, поведението и навиците на ума на своите граждани.

В началото на 70-те години на миналия век, когато външнополитическото фиаско във Виетнамската война завършваше, един академичен психолог, фокусиран по подобен начин върху груповата динамика и вземането на решения, беше поразен от паралелите между собствените си изследователски открития и груповото поведение, участващо във външнополитическото фиаско в Залива на прасетата . Заинтригуван, той започва да проучва допълнително вземането на решения, включени в този казус, както и политическите провали на Корейската война, Пърл Харбър и ескалацията на войната във Виетнам. Резултатът е Жертвите на груповото мислене: Психологическо изследване на външнополитическите решения и фиаско от Ървинг Янис (1972).

Джанис надлежно очерта три дефиниращи правила на груповото мислене (както е перифразирано от Кристофър Букър):

Първо, група хора идват да споделят общо мнение, често предложено от няколко лица, които се считат за акредитирани. Това обаче е гледна точка, която не се основава на реалността. Тези привърженици могат да бъдат интелектуално убедени, че техният възглед е правилен, но тяхното убеждение не може да бъде тествано по начин, който би могъл да го потвърди – без съмнение. Просто се основава на картина на света такъв, какъвто те си го представят, или по-точно, биха искали да бъде .

Второто правило е, че точно защото споделеното им виждане е по същество субективно и недоказуемо, груповите мислители правят всичко възможно да настояват, че то е толкова очевидно правилно, че „консенсусът“ на всички правилно мислещи хора трябва да се съгласи с него. Всички противоречиви доказателства и възгледите на всеки, който не е съгласен с тях, могат да бъдат пренебрегнати изцяло.

Трето, и много важно, е правилото, което гласи, че за да се засили убеждението на „вътрешната група“, че тяхната гледна точка е правилна, те трябва да третират мненията на всеки, който ги поставя под съмнение, като напълно неприемливи. Последните хора се считат за тъпи и с тях не трябва да се води сериозен диалог, а по-скоро трябва да бъдат затворени. Тези извън балона трябва да бъдат маргинализирани и, ако е необходимо, възгледите им да бъдат безмилостно окарикатурени, за да изглеждат смешни.

Ако това не е достатъчно, те трябва да бъдат атакувани с най-яростни презрителни изрази, обикновено с помощта на някакъв презрително пренебрежителен етикет – като „фанатик“, „благородник“, „ксенофоб“ или „отрицател“. Несъгласието под каквато и да е форма не може да бъде толерирано. Някои членове на групата се задължават да станат „пазачи на ума“ и да коригират противоречивите вярвания.

Този психически процес може да накара група да вземе рискови или неморални решения. Много от най-големите ужаси в историята на човечеството дължат възникването си единствено на установяването и социалното налагане на фалшива реалност – възприеман свят, какъвто те си го представят; псевдореалност на мястото на реалността. Колкото по-задълбочено заемат тази заблудена позиция, толкова по-функционална психопатия непременно проявяват; и по този начин те стават по-малко нормални. Накратко, изпадат в колективна заблуда.

Обаче погрешното възприемане на тях като нормални, когато не са, ще накара другите да разберат погрешно мотивацията на идеологическите псевдореалисти – което е универсалната инсталация на тяхната собствена идеология – така че всеки да живее пасивно от техния тоталитаризъм, докато стане твърде много късно е да променят курса.

Лудостта е специална форма на духа и се вкопчва във всички учения и философии, но още повече в ежедневието, тъй като самият живот е пълен с лудост и в основата си е напълно нелогичен. Човек се стреми към разума само за да може сам да си създава правила

(Карл Юнг)

Въпросът тук е, че рационалният геополитически анализ на Психозата на масовото формиране е безсмислен. Само психотерапевтът може да има подходящи наблюдения. Нищо казано за масовото отричане няма смисъл, освен признаването на неговото злокачествено съществуване.

То е това, което „е“ и ще изисква катарзис, за да го изчистим.

Това поражда добре известния парадокс на Солженицин : Защо дисидентите и либертарианците не се съпротивляват повече? Хората, които страдат от културни несправедливости, са склонни да не излизат да се бият, да крещят и да драскат пътя си обратно към безопасността. Те са склонни да се подчиняват на лудостта, която ги е заляла, отчасти с надеждата, че някой ден ще си пробият път обратно. По онова време е трудно да се разбере – че „това е“ – и че трябва да се борят за всичко.

Тогава анализът на Янис помага ли да се обяснят геополитическите събития като хиперидеологическия отговор на Европа на кризата в Украйна? Изглежда, че отговаря на всички изисквания на неговата дисекция на предишни фиаска във външната политика. Груповата лудост е най-характерна, когато се сблъскаме с хора, които имат категорично мнение по дадена тема, но се оказва, че всъщност не са го обмислили предварително (т.е. всеобхватното санкциониране на Русия от ЕС).

И (като например) „ украинската победа е неизбежна – въпрос е само кога“ ; „ Ние сме във война... Обществеността трябва да е готова да плати цената за подкрепата на Украйна и за запазването на единството на ЕС“... „Ние сме във война. Тези неща не са безплатни”.

Те не са погледнали сериозно на фактите или доказателствата. Но самият факт, че мненията им не се основават на каквото и да е истинско разбиране защо вярват в това, което правят, само ги насърчава да настояват още по-яростно и нетолерантно, че възгледите им винаги са били правилни, и да отхвърлят незабавно обществената опозиция.

Всеки фанатизъм е потиснато съмнение

(Карл Юнг)

Казва се, че в своето буквално мислене и настояването за дистанцирано неангажираност либерализмът има „празен център“, лишен от всякакъв съществен източник на морален смисъл. И все пак политическият живот не изпитва вакуум и центърът не остава празен. „Доброто“, за което се захванаха – като източник на колективно западно значение – е „спасяването на либералния ред“, запазвайки неговия“ идеологически проект, срещу нарастващата привлекателност на цивилизационните държави.

В есето си „Мъже без сандъци “ К. С. Луис характеризира атумията (провал на тумос – древногръцка концепция, извеждаща човешката емпатия и свързаност ) като обезсърчено, меланхолично състояние на съществуване, което е резултат от образование, което настоява, че всяко възприятие за морална стойност е просто субективен.

Философът Талбот Брюър казва , че всички ние имаме „оценъчен възглед“ за света. Но ако там няма нищо реално , което да разгледаме , тогава нашият капацитет за оценка не може да се позовава на нищо, намиращо се отвъд субективното Аз. В такъв случай е трудно да се види как подобно групово мислене може да направи някаква разлика между оценка и самоутвърждаване. Груповото мислене не може да прибегне, освен да наложи своите „ценности“ на света чрез идеология.

Тумос по-широко утвърждава моралните достойнства на нещата, създавайки поле за морален избор. Ако всичко върви добре, той прави това в диалектика с логоса , разсъждаващата част от съзнанието. Работейки заедно в едно добре подредено човешко общество, те не просто твърдят, те са нащрек за по-широката стойност, произтичаща от споделените прагматични интереси на тези, които обитават един реален свят заедно. Това беше една от точките на Кисинджър в скорошно интервю за Wall Street Journal , когато той подчерта необходимостта от „равновесие“ в нашия свят.

Идеята, че емпатията и общността между хората трябва да играят някаква положителна епистемична роля за разбирането на реалността , сега е до голяма степен чужда на съвременната западна политическа мисъл. И все пак, когато Тумос умира, симптомите на психическо разстройство, на безпокойство, самота и горчивина неизбежно ни водят до лудост – индивидуално или колективно.

„Гигантските катастрофи, които ни заплашват днес, не са елементарни събития от физически или биологичен ред, а психически събития. До доста ужасяваща степен сме заплашени от войни и революции, които не са нищо друго освен психически епидемии. Във всеки момент няколко милиона човешки същества могат да бъдат поразени от нова лудост и тогава ще имаме нова световна война или опустошителна революция. Вместо да бъде оставен на милостта на диви зверове, земетресения, свлачища и наводнения, съвременният човек е поразен от стихийните сили на собствената си психика.

(Карл Юнг, 1932)