Gary Z McGee, Self-siclicted Philosophy
Waking Times

„Питате„ какво е Дзен? “ Аз отговарям: „Дзен е това, което те кара да зададеш въпроса“. Защото отговорът е там, където възниква въпросът. Отговорът е самият питащ. “ ~ Daisetz Suzuki

Дзен в крайна сметка не може да се определи. Парадоксално е. Това е чувство; медитация върху противоположностите и взаимосвързаността с прекъсвания. Това е мост между въпроса без отговор и непознаваемия отговор. Още по-загадъчно: това е не-ум, който медитира ума в съзнание.

Без значение какъв всъщност е Дзен, медитиращият, опитващ се към Дзен, е дзен. Или може би те са Zenning и Zen всъщност е глагол, маскиран като съществително - като Бог.

Така или иначе, практиката на дзен никога не е по-важна, отколкото когато сме в окопите, надолу и навън, в дъното на влака с влакчета, изживяваме Тъмната нощ на душата. В такова състояние Zen е великият еквалайзер, индивидуализиращ механизъм за изравняване. Извинение за изкачването от Ада и в Рая. Или поне обратно на нивото.

„Приемайки неизбежността на нашата сянка, ние осъзнаваме, че сме и това, което не сме. Това унизително признание ни възпира от лудостта да се опитваме да елиминираме онези, които мразим или от които се страхуваме по света. Самообладанието, зрелостта и мъдростта се определят от способността ни да удържаме напрежението между противоположностите. " ~ Луис Г. Херман

Дзен е същността на задържането на напрежението между противоположностите. Това е проактивна медитация за парадоксалното състояние на човешкото състояние. Действа като мост между несъзнаваната сянка и тъмнината, осъзната.
Когато нашата сянка е скрита от нас или потисната - или подсъзнателно, или чрез умишлено невежество - ние се чувстваме тъпи, несигурни, фрагментирани, объркани, неосъзнати и по-малко от цели. Но когато тъмнината ни стане осъзната, ние паднахме цели, осъзнати, отворени и по-остри в ума, тялото и душата си.

Дзен ни учи как да примирим тъмната си страна. Дълбоко в окопите на нашата сянка, дзен засажда семе от въпрос, направено от светлина. Чрез ежедневно самоусъвършенстване и практика (внимание, осъзнаване, фокус) светлината озарява тъмнината и сянката се превръща в жизненоважен самосъзнателен аспект на цялостното състояние. Светлината увеличава сянката от изтласкване към самоактуализация.

„Питам те: ти какво си? Ти не знаеш; има само „не знам“. Винаги пазете този непознат ум. Когато този не-познат ум стане ясен, тогава ще разберете. Пазете не-познаващия ум винаги и навсякъде. Това е истинската практика на дзен “. ~ Seung Sahn Sunim

Най-измамното от всички „окопи“ е забито в кутията на сигурността. Вярата, че човек със сигурност знае, е крайната заблуда. Докато мисленето, че човек може да знае, но вероятно не знае, е крайното бягство от заблудата. Гъвкавостта и отвореността са ключови. Дзен може да ни помогне и с двете.

Дзен ни помага да се свържем с първичните координати на взаимосвързания космос. Помага ни да разпознаем вероятностния спектър. Когато Сократ каза: „Единственото, което знам е, че не знам нищо“, той говореше с вероятност. Той осъзна, че неговото възприятие е едно по-малко от невъобразимо голямата вселена. Той осъзна, че това, което смяташе, че знае, е несравнимо по-малко от това, което не знаеше, и мъдро преглътна гордостта си.

По-добре да използваме дзен, за да ни държим в течение. Когато сме плавни и динамични в мисленето си, е по-малко вероятно да бъдем съблазнени от догматичната вяра. Дзен ни държи под въпрос до n-та степен. Той поддържа, че е отворен за жизнените трансформации, през които преминава Вселената. Дзен е изкуството да се адаптираш към приливите и отливите на постоянна промяна. Да си наясно с този дълбок поток е любопитно. Любопитството е вълната от промяна, която се срива върху крехката структура на нашата сигурност. Би било разумно да яхнем тази вълна направо и да се поучим от унищожението. Отломките от които притежават злато, равносилно на трансформираща амброзия.

„Кой от вас може едновременно да се смее и да бъде издигнат? Който се катери по най-високите планини, се смее на всички трагедии, истински или измислени. " ~ Ницше

Тревожността е като отворена рана на психиката. И когато сте долу в траншовете, това може да бъде осакатяващо преживяване. Когато трансформираме безпокойството в изкуство, ние използваме стреса като гориво за огъня на нашето въображение. Тревожността се превръща в един вид eu -стрес, който може да бъде доста катарзисен. Напрежението се превръща в мост между „стреса“ и „творческия изход“, където тревожното състояние се среща със състоянието на потока.

Независимо дали става дума за трансформиране на рани в мъдрост, демони в диаманти или неуспехи в стъпала, катарзичното освобождаване на тревогата и болката може да се превърне в активните компоненти на красивото произведение на изкуството. Болката се трансформира в боя, мизерията в музика, психозата в поезия. И с достатъчно практика, един вид екзистенциален мазохизъм може да възникне от духовната и психологическа пластичност - стабилността се превръща в нестабилност.

Доколкото този екзистенциален мазохизъм може да се приложи към добре преживян живот, възниква пълноценно на дзен хумор, където всички трагедии са смешни аспекти на цялостната космическа шега. Самият живот се превръща в произведение на изкуството.

„Никой никога не пораства. Може да изглеждат пораснали, но това е маскировка. Това е само глината на времето. Мъжете и жените все още са деца дълбоко в сърцата си. Те все още биха искали да скочат и да играят, но тази тежка глина не им позволява. " ~ Робърт Маккамън

Управлявайки заповедта, че животът е космическа шега, разбира се, че ставаме по-добри в това да се смеем на шегата, вместо да плачем над разлятото мляко, което е неговият край. Смирителният ефект на Ума на начинаещия може да помогне за това. Това ни напомня, че всички ние сме просто безпогрешни същества по милост на космическата шега. Всичко друго е просто лицемерие. Особено заглавието „пораснал“.

Дзенът на ума на начинаещия е изкуството да се докоснеш до онази игрива невинност, която отказва да бъде сериозна, но винаги е искрена. Той противодейства на лицемерието на човешкото състояние с чувство за игривост. От което произтича творческа адаптация и импровизация. Ние сме безпогрешни същества? Така да бъде. Ние сме лицемерни голи маймуни? Може и да има чувство за хумор. Всичко това е смешно в голямата схема на нещата? Може и да се посмеем.

Приемането на добро чувство за хумор е най-добрият инструмент, който можем да използваме, докато сме в траншовете. Може да ни преживее почти всичко. И дори да не стане, поне се смеем. Вътрешното ни дете ни учи как да се смеем и да играем през мизерията, вместо просто да бъдем нещастни.

„Моралът не означава„ следвайте божествените заповеди “. Това означава „намаляване на страданието“. ~ Ювал Ноа Харари

Дори в окопите имаме избор да бъдем здрави или не. Дори в улука можем или да се удавим в собствените си сълзи, или да се обърнем, да поемем дълбоко въздух и да разгледаме звездите за естетическия им блясък. Да. Дори самата красота може да бъде лечебна. А красотата, съчетана с добро чувство за хумор, може да бъде трансцендентна ... Прескачане през Ада с камбани. Смеене в бездната. Подигравка на всички дяволи, демони, ангели и богове. Използвайки всичко това като заточващ камък.

Това е Дзен в окопите.

Или играем жертвата и се потъваме в самосъжаление, или се издигаме с „хумор от най-високото“ и смеем да станем по-здрави. При алхимичната трансформация на човешкото състояние Адът е ковачницата, сгъваща острието на душата в по-остър инструмент.

Нашата зона на комфорт просто не е достатъчно гореща. Раят е твърде мек. Чистилището е твърде удобно. Адът е точно, стига да не направим грешката да се загубим там и да се изгорим. Трябва да запомним първо да убием дявола и след това да се върнем към „племето“, за да ги информираме, че вече няма от какво да се страхуват.

Дзен в окопите не е разходка в парка. Необходими са смелост и гъвкавост. Отнема мокси и смелост. Необходимо е добро чувство за хумор въпреки безсмислената вселена. Нужни са емоционална алхимия и екзистенциален мазохизъм, за да се справим с болката и страданието.

Практикуването на дзен в окопите подсвирква: „Винаги гледай светлата страна на живота“, докато е прикован на кръст ( Животът на Брайън ). Той създава смисъл от нищото, изгражда мостове от превръзки, ражда Феникс от пепел. Смее се, играе и танцува въпреки прашките и стрелите и въпреки непрекъснато стягащата смъртна намотка. Наистина.

Както каза Рабле , „За всичките ти болести ти давам смях.“

за автора

Гари "Z" Макгий ,  бивш разузнаване специалист ВМС обърна философ, е автор на  Birthday Suit на Бога  и  огледалния свят човек . Неговите творби са вдъхновени от великите философи на вековете и широкия му буден поглед към съвременния свят.