Преди няколко дни обсъдих концепцията за „хегемония“ като средство, чрез което господстващата класа увековечава своето управление, като прави сегашния ред да изглежда естествен и „прост здрав разум“. Според политическия философ Нанси Фрейзър виждаме разпадането на стария хегемоничен ред – „прогресивния неолиберализъм“ на Клинтън, Обама и Байдън.

Прогресивният неолиберализъм съчетава заявен ангажимент към многообразието, мултикултурализъм, антирасизъм, анти-сексизъм – към политиката на идентичност в различните й форми – докато поддържа икономическа система на „финансиран“ капитализъм, която увеличава неравенството в богатството, минимизира социалните услуги, поддържа минималната заплата ниско и не прави нищо за защита на работните места в производството. Тъй като прогресивният неолиберализъм се провали на работническата класа, неговата опорна база продължава да се свива. Има много враждебност срещу това от онези, които се чувстват предадени от демократите. Този гняв подхранва странни, параноични прогнози като QANON и все по-вирулентен бял етнонационализъм.

Ексцесиите, документирани от Лора Кипнис — културната промяна от секс-позитивния феминизъм от 1980-90-те години, който приписва на жените свободата на възрастните, към новия неовикториански феминизъм, който вижда секса като често и почти по своята същност опасен, хищен и вреден — могат да бъдат свързани с усилията на прогресивния неолиберализъм да поддържа политическа власт, като се фокусира върху оплакванията на жените. Както Кипнис пише в  Unwanted Advances , нашите културни разкази осигуряват контекста за нашето сетивно създаване:

„Независимо дали студентите действително правят секс по различен начин от предишните поколения, очевидно акцентът се е променил. Преместването на стреса от удоволствие към опасност и уязвимост не само променя преобладаващия разказ, но променя и начина, по който се преживява сексът. В крайна сметка ние сме социални същества и разказът е начинът, по който осмисляме света. Ако преобладаващата история е, че сексът е опасен, сексът ще се чувства заплашителен по-често и всичко, свързано със секса, без значение колко безобидно (рискована забележка, тъпа шега) ще се почувства заплашително. Преподаването при тези условия може да се почувства като ходене по въже.”

Няма съмнение, че много мъже на властови позиции са действали зле, а в някои случаи и ужасно. Движението #metoo беше отчасти необходима корекция, но доведе до климат на пуританско усърдие, който продължава и днес и е нездравословен. Във Франция актрисата Катрин Дьов и 100 видни жени в сферата на развлеченията и изкуствата написаха редакционна статия за  Le Monde за 2018 г.  ( превод тук ), където правят много от същите точки като Кипнис:

Точно както в добрите стари дни на лов на вещици, това, на което отново сме свидетели тук, е пуританството в името на така нареченото по-голямо благо, което претендира, че насърчава освобождението и защитата на жените, само за да ги пороби на статут на вечно жертва и ги свежда до беззащитни плячки на мъжки шовинистични демони. Всъщност #MeToo доведе до кампания в пресата и социалните медии на публични обвинения и обвинения срещу лица, които, без да им бъде даден шанс да отговорят или да се защитят, са поставени в същата категория като сексуални престъпници. Това обобщено правосъдие вече има своите жертви: мъже, които са били дисциплинарно наказани на работното място, принудени да напуснат и така нататък, когато единственото им престъпление е да докоснат коляното на жена, да се опитат да откраднат целувка, да говорят за „интимни“ неща по време на работно хранене,

Тази лудост за изпращане на „прасетата“ в кланицата, далеч не помага на жените да се овластяват, всъщност служи на интересите на враговете на сексуалната свобода, религиозните екстремисти, реакционерите и тези, които вярват – в тяхната праведност и викторианската морална гледна точка, която върви с него - че жените са вид "отделно", деца с възрастни лица, които искат да бъдат защитени. Мъжете, от своя страна, са призовани да прегърнат вината си и да си блъскат мозъците за „неподходящо поведение“, с което са се занимавали преди 10, 20 или 30 години и за което сега трябва да се покаят. Тези публични признания и нахлуването в частната сфера или самопровъзгласилите се прокурори доведоха до атмосфера на тоталитарно общество. Изглежда, че прочистващата вълна няма граници. ... Философът Рувен Огиен защитава свободата да обиждаш като съществена за художественото творчество. По същия начин ние защитаваме свободата да се притесняват  като незаменими за сексуалната свобода.

Ексцесите на либералния естаблишмънт, който изгради институционална опора около претенциите за тормоз, отразяват усилията на реакционната десница да отнеме правата на аборт и контрацепция – да контролира тялото на жените и да ограничава човешката свобода. Смятам, че и двете предприятия трябва да бъдат анализирани социологически. Те са продукт на по-дълбоки социално-икономически сили, точно както движенията от 60-те години към сексуално освобождение (колкото и несъвършени) и гражданските права отразяват основните икономически промени. Не можем да изследваме други пътища напред, без да разберем защо нещата са достигнали това състояние.

Нека се задълбочим в  Митът за мъжката сила на Уорън Фарел: Защо мъжете са сексът за еднократна употреба  (1993). Както споменах миналия път, Фарел беше политолог и единственият мъж говорител на Националната организация на жените в края на 60-те. Той започна да изследва начините, по които мъжете също са потиснати в нашето общество. Много от неговите примери и жаргон изглеждат малко остарели и донякъде опростени. И все пак той е един от единствените мислители, които разкриват много основни истини, които все още не разбираме и не говорим за тях.

За да обобщим аргумента на Фарел: По различни исторически и дори биологични причини нашето общество е склонно да дава приоритет на потисничеството на жените пред това на мъжете. Вярваме, че исторически и до днес мъжете държат по-голямата част от властта в обществото. И все пак Фарел твърди, че тази сила е илюзорна или поне парадоксална. Като цяло мъжете трябва да следват много обвързан модел на поведение, за да постигнат успех. Те осакатяват своята човечност и отричат ​​емоциите си (превръщайки се в „човек-машини“) в процеса.

По много видими и невидими начини съвременната цивилизация е организирана, за да защитава и подкрепя правата на жените. Виждаме това, например, в законите за попечителство над деца, които са склонни да облагодетелстват непропорционално майките. „В оспорвани битки за попечителство“, отбелязва Фарел. „майките започват с правото на деца; татковците трябва да се борят за децата – оставяйки децата, чиито татковци не могат да си позволят адвокати, също да бъдат „татко бедни“.

Фарел вярва, че потисничеството на мъжете е равно на това на жените — въпреки че приема различни, дори противоположни форми — и че „патриархатът“ е неправилно описание на нашето общество, което е взаимно оформено (или изкривено) в настоящата си форма в течение на векове и от двата пола. Той отбелязва, например, че до днес мъжете средно са склонни да умират няколко години по-рано от жените.

Има редица причини за това. Мъжете трябва да бъдат защитници и доставчици. Архетипно, „жената е живот, а мъжът е слуга на живота“, пише Джоузеф Кембъл. В корпоративните работни места мъжете са склонни да работят прекалено дълги часове, за да издържат семействата си (и в много случаи законно зависими от предишни бракове), често намалявайки продължителността на живота си поради сърдечни удари. Като „секс за еднократна употреба“, мъжете също са принудени да водят войни и да поемат най-трудните физически работни места, от добив на въглища до гасене на пожари. Виждаме това сега в Украйна, където на мъжете беше наредено да останат в страната и да станат териториални защитници, докато жените имаха възможността да напуснат. Да не говорим за десетките хиляди млади руски мъже, превърнати в пушечно месо.

Фарел говори за процеса на социализация на мъжете, започващ от детството. Традиционно мъжете са принудени да потискат емоциите и творческите си импулси, да преследват кариера – инженерство, медицина, корпоративно право – което ще им позволи да издържат жена и семейство с висок статус. (В  Кралят рибар и девойката без ръце, отлична малка книжка, Робърт Фишър изследва „функцията на нараненото чувство“ в съвременните мъже). Предполага се, че мъжете са емоционално стеснени, стиснати, за да „изсмукват“ и също така да поемат риск, физически и по други начини. Гимназията празнува футболиста/атлета, неговата сила се възнаграждава с достъп до най-атрактивните жени, мажоретките (спортните състезания са вид племенна демонстрация). Много млади футболисти ще страдат от травми през целия живот, но това няма значение. Предполага се, че мъжете поемат физически риск и се считат за еднократна употреба в сравнение с жените.

След Втората световна война Фарел описва колективна еволюция от това, което той нарича традиционните бракове от „Етап I“ (преди 60-те години), фокусирани върху взаимното оцеляване и отглеждането на деца, до съвременните бракове от „Етап II“ (след 1960-те), фокусирани върху себе си -изпълнение. В традиционните бракове „жена наричаше „любов“, ако намери мъж, който беше добър доставчик и защитник; той го наричаше „любов“, ако тя беше красива и можеше да се грижи за дом и деца. Любовта означаваше разделение на труда, което води до разделение на женски и мъжки интереси.”

Бракът като инструмент за саморазвитие беше нова идея - продукт на материалния и технологичен прогрес (от перални машини до доставка на храна до противозачатъчни хапчета), направен в постиндустриалната цивилизация. Съвременният брак на етап II става често срещан едва през 70-те години на миналия век. Това постави много нови предизвикателства:

„Изкушаващо е да мислим за любовта от етап II като безусловна любов. На практика е по-условно. Сега двойките очакват комуникативни умения, съвместно родителство, споделена домакинска работа, сексуално удовлетворение, съвместно вземане на решения, духовна връзка, взаимно привличане и взаимно уважение. Те искат както стабилност, така и промяна; както взаимозависимост, така и партньор, който е независим."

Преходът към бракове от етап II доведе до огромен ръст в процента на разводите. Стереотипът е да обвиняват мъжете като цяло, че напускат партньорите си, като цяло в преследване на по-млади жени. Фарел отбелязва, че поне сред по-високите класове браковете от етап II са склонни да предлагат повече свобода на избор на жените, отколкото на мъжете: докато мъжете почти повсеместно трябва да работят на пълен работен ден, за да издържат семейството си, жените имат избор да работят на пълен работен ден, работи на непълно работно време или има деца и не работи.

Фарел отбелязва, че в културата на етап I е било обичайно и мълчаливо прието за успешните мъже да имат любовници:

„Брачният триъгълник беше съпруг, съпруга и любовница (или, в зависимост от културата, гейша, проститутка, втора съпруга или харем). Сделката беше следната: „Съпруг, първото ти задължение е да се грижиш икономически за нуждите на жена си и децата си. Ако все още правите това, но не получавате секса, младостта, красотата, вниманието и страстта, които ви накараха да се съгласите да правите това цял живот, тогава можете да се погрижите и за някои от вашите нужди , но при две условия: трябва да продължите да изхранвате семейството си (не е разрешен развод, дори ако нуждите ви не са задоволени); и трябва също така да осигурите някои от икономическите нужди на тази по-млада, привлекателна жена (гейша, любовница, проститутка), чиято нужда от пари иначе може да не бъде задоволена.”

Такива връзки започнаха да заплашват жените в обществото на Етап II. Те биха могли да доведат до развод, което ще ограничи достъпа на първата съпруга до ресурси и ще ограничи нейния избор. Жалбата на жените срещу мъжете се засили в резултат на високия процент на разводите, след сексуалната революция. Чрез институционализирането на сексуалния тормоз като арена за правни искове, заедно с публичното опозоряване и отмяна, жените в известен смисъл могат да отмъстят на мъжете. В културно отношение мъжете често се разглеждат като морално „лоши“, докато жените са „добри“.

Старите модели на мислене и поведение продължават да оформят обществото, дори когато приемат нови форми. Възходът на реакционния популизъм в стил Тръмп се движи от мъжкия гняв срещу променящите се социални и икономически условия, включително срива на традиционните структури на взаимоотношенията (въпреки че много жени също подкрепят реакционната регресия към предишни условия). В противоположно, но допълващо движение, либералният истеблишмънт интегрира оплакванията на жените като част от своята стратегия. Опитът на мъжете - мъжкото страдание и травма - остава до голяма степен без внимание.

Както Фарел отбелязва, от ранна възраст мъжете са мълчаливо насърчавани да бъдат „лоши момчета“, да бъдат сексуални инициатори и да престъпват границите, определени от жените. Въпреки че тези социални отпечатъци се оспорват от правилата за „утвърдително съгласие“ и други обществени подобрения, те все още продължават в действителност. Не знам до каква степен нещата са се променили днес. Но със сигурност, когато бях на двайсетте, традиционните модели все още се запазваха като цяло.

Фарел разглежда филми и любовни романи, жадно погълнати от жени, които изобразяват „вековната формула... той: преследвай, упорствай; тя: привличане, съпротива." Но сега постоянството и преследването могат да се квалифицират като сексуален тормоз. Фарел смята, че бариерата между „ухажване“ и „сексуален тормоз“ е двусмислена. Той пише:

„В известен смисъл съдебните дела за сексуален тормоз са само най-новата версия на процеса на подбор на жени – позволявайки й да избира мъже, които се грижат достатъчно за нея, за да изложи кариерата си на риск; които имат достатъчно финес, за да започнат, без да станат идиот и достатъчно смелост да започнат въпреки потенциален съдебен процес. По време на този процес тя получава усещане за неговата надеждност, неговата ангажираност, способността му да преодолява бариерите, начина, по който той се справя с отхвърлянето. Това й позволява да избере мъже, които ще изпълняват, които ще поемат пълната отговорност."

Точно както университетските преподаватели често се женят за бивши студенти, голяма част от хората се срещат с партньорите си в офиса или на работното място. Традиционно жените са склонни да търсят романтични връзки с мъже, които са над тях, в професионален план. Всъщност, цял поджанр от статии в женски списания и книги инструктират жените как могат да намерят любов на работа, като използват това, което Фарел нарича „непряка инициатива“ (съблазнителни примамки), за да привлекат потенциални партньори. Днес, ако опитът за ухажване или връзката се обърка, това може да доведе до обвинения в злоупотреба, които могат да доведат до край на кариерата, дори никога да не бъдат преследвани и недоказани (както виждаме в процеса на Джони Деп/Амбър Хърд).

Не мога да обхвана всичко в книгата на Фарел, но ето няколко други важни точки, които той изтъква:

„Единствените университетски курсове по отношения между мъже и жени – женски и „джендър“ изследвания – не ни учат как да обичаме, а да гледаме на мъжете като на потисници на жените;

„Приемат се нови закони за сексуално посегателство в университетските кампуси, но само с оглед на опита на жените“

„Стотиците проучвания на домашното насилие, които установяват, че жените и мъжете са приблизително еднакви извършители на домашно насилие, не заменят предположението за мъже като извършител/жена като жертва. Резултатът? Малко програми, които дават възможност на двата пола да имат комуникационни умения, за да избегнат домашното насилие.”

Като цяло рискувате „социален остракизъм“, според Фарел, ако поставите под съмнение някое от „предположенията за жените като жертва... например жените като жертва на домашно насилие; сексуален тормоз; изнасилване на среща; стъклен таван; разликата в заплащането; неверен съпруг“. Фарел смело поставя под въпрос всички тези предположения в своята книга, подкрепяйки аргументите си с данни и статистически данни.

***

Това, което искам да отбележа, без да отричам реалността на сексуалния тормоз и посегателството, е, че основният наратив (или „хегемоничен дискурс“), който се е развил около насилието на мъже и жертвите на жените през последните десетилетия, е поляризиращ и ограничен. Той игнорира много исторически и социални фактори, не включва опита на мъжете от динамиката и отрича трудно спечелените печалби на феминизма в претенциите за женственост. Както Кипнис разказва, нарастването на федералната бюрокрация около обвиненията в сексуално неправомерно поведение в университетите има смразяващ ефект върху свободата на словото (като пример за сегашния интелектуален климат,  прочетете това писмо за оставка от професор по философия в Портланд) Заплахата от съдебни дела за сексуален тормоз, надвиснали над работното място, е реален проблем, защото изкривява човешката природа, като се стреми да кастрира или десексуализира мястото, където възрастните прекарват голяма част от живота си.

Може би най-големият проблем с новата либерална ортодоксия - хипер-полицията на сексуалната етика - е, че тя прави плъзгането на страната към неоавторитаризма или фашизма много по-вероятно. Тъй като либералният наратив е толкова поляризиращ и краен, отхвърляйки преживяното на много хора, той увеличава примамката на дясното крило. Дясното започва да изглежда като по-разумна алтернатива в някои отношения. (Въпреки че отмяната на „Роу срещу Уейд“ от Върховния съд е прекомерен обхват, който ще стимулира прогресивните хора).

Фрейзър твърди, че законният противодействие на прогресивния неолиберализъм няма да бъде някаква версия на „реакционния популизъм“ на Тръмп. Тя също така отбелязва, че Тръмп дръпна „стръв и превключи“, тъй като неговата икономическа политика не направи никакви значителни промени от предишни администрации (тя нарича това „реакционен неолиберализъм“). Това, от което се нуждаем, твърди тя, е „прогресивен популизъм“, който се занимава с икономическата система на структурно ниво. „Прогресивният популизъм може да се окаже преходен – междинна станция по пътя към някаква нова посткапиталистическа форма на общество“, предлага Фрейзър.

За да успее, следващата вълна на прогресивен популизъм ще трябва да определи различни, по-обединяващи подходи към конфликта между половете, заедно с други форми на политика на идентичност. Вместо да отчуждават мъжете, тези политики трябва да се справят и да интегрират живия опит на мъжете за динамиката на пола, като същевременно се справят с лошото поведение и злоупотребата. Едно предложение може да бъде да се създаде нещо като „Комисията за истина и помирение“, създадена в Южна Африка след апартейда. Възнамерявам да проуча това в бъдещи есета — не се преструвам, че знам отговорите и се интересувам от вашите мисли и идеи по темата.

Препубликувано в сътрудничество. Платените абонаменти са подкрепата, която позволява на Даниел да продължи тази работа. Ако намирате това за ценно,  моля, абонирайте се за неговия Substack тук.