Как материализмът е ограничил нашето разбиране за смъртта

ОТД-Р НАТАЛИ ДАЙЪР, PHD 23 НОЕМВРИ 2022 Г

Изображение чрез Shutterstock

Едно от най-трудните неща, с които всеки човек трябва да се справи, е загубата на любим човек. Има огромна скръб, свързана със загубата, включително продължаващи проблеми с психичното здраве и загуба на смисъла на живота, и някои хора никога не се възстановяват напълно.

Поради тази универсална човешка болка е наистина важно да инвестираме време и пари в проучвания, които помагат за намаляване на това страдание, като същевременно увеличават нашето разбиране за това какво се случва след смъртта. Това включва изследвания на медиумизъм, общуване с тези, които са починали, както и лечение на самата скръб, като духовна практика или психеделична терапия, които могат да помогнат за връщането на смисъл и връзка в живота на човека. Вместо това материалистичната парадигма затваря вратата за тези преживявания и тяхното потенциално изцеление.

За материалиста няма "ти" след смъртта

Според материалистичната парадигма няма осъзнаване след смъртта. Месечен цикъл. Това е така, защото според материалистичната парадигма съзнанието изисква мозъкът да съществува, тъй като осъзнаването се разглежда просто като продукт на мозъчната дейност. Следователно материализмът твърдо затваря вратата за всяко изследване на съзнанието след смъртта, като ни откъсва от едно по-добро разбиране на смъртта отвъд физическия процес на умиране. Така че в тази ограничена гледна точка всички разследвания и доказателства за медиумизъм, посещения от починали близки, преживявания близо до смъртта[ 1 ] и спомени от минали животи са невалидни като начало. Като учени пост-материалисти, нашата работа е да отворим тази врата.

Материалистическата парадигма е догма, която среща много яростни защитници. Така че всеки, който изучава тези явления, често се сблъсква с тежки подигравки от колеги и връстници, което увековечава програмата и държи други учени в пост-материалистическия килер. Още по-вредни са неучените, които се сблъскват с невероятни преживявания, които показват, че може би има съзнание след смъртта, а научната общност обезценява това преживяване като обикновена фантазия или пожелателно мислене. Наистина е трагично.

За щастие, много учени публикуват за необходимостта от постматериалистическа наука [ 2 ][ 3 ]. В наскоро публикувана статия Drs. Марио Борегард, Гари Шварц и аз твърдим, че областта на психологията трябва да възприеме постматериалистична перспектива, ако иска да напредне. Издадохме книга тази година, наречена Expanding Science: Visions of a post-materialist Paradigm, която включва над 20 световноизвестни учени пост-материалисти, включително Drs. Рупърт Шелдрейк, Дийн Радин, Лари Доси, Чарлз Тарт и Амит Госвами.

Духовност за справяне със смъртта и скръбта

От научни изследвания знаем, че духовността е изключително важна за справяне със смъртта и скръбта [ 4 ]. Тези, които имат духовни преживявания, включително преживявания близо до смъртта, често се страхуват по-малко от смъртта. Систематичен преглед показа, че по-голямата част от проучванията, около 95%, изследващи връзката между духовността и процеса на скръб, показват положителни ефекти на религиозните/духовни вярвания върху загубата на близък човек. Например, при родители на починали деца, колкото по-голяма е употребата на духовни дейности, толкова по-слаби са симптомите на скръб и проблеми с психичното здраве, особено при майките [ 5 ].

Намаляване на безпокойството от смъртта

В допълнение към духовния опит и практика, множество проучвания във водещи институции, включително Johns Hopkins, NYU и Harvard Medical Schools показват, че много психеделични вещества, включително псилоцибин, активната съставка в магическите гъби, MDMA, кетамин и LSD, са показали намаляване на тревожността, свързана със смъртта при индивиди, близки до смъртта или с терминално заболяване. Тези ефекти също изглеждат дълготрайни, поне до една година, което е толкова дълго, колкото участниците са били проследени. Това изследване датира отпреди повече от 50 години, но скорошното възраждане на психеделичните изследвания потвърди това откритие [ 6 ] . Разбира се, искам да поясня, че психеделичната терапия винаги трябва да се подхожда с професионална помощ.

Моето изследване със слюнка divinorum (градински чай) разкри, че 25% от участниците в проучването съобщават, че се чувстват сякаш са умрели [7] . Когато разгледаме качествените данни, писмените доклади за самото преживяване, хората са оприличили преживяването със салвия на преживяване близо до смъртта или самото преживяване на смъртта. Всъщност участниците, които също са имали преживяване близо до смъртта, отбелязват колко идентично е преживяването със салвия. Също така е съчетано със силно чувство за познатост и усещане, че са били там преди, отвъд булото на този аспект на реалността.

Енергийна медицина и посещения

По време на енергийното лечение близките често идват, както за индивида, който получава сесията, но също така и за практикуващия, и понякога съобщенията се предават по този начин. Енергийната медицина, особено Рейки и други духовни лечебни техники, свързват практикуващия и приемащия с по-голяма интелигентност. Теорията зад това може да е, че практикуващите се свързват чрез универсална любов с единния ум, споделеното съзнание на всички хора и може би и на други умове. В това нелокално пространство имаме достъп до информация, която иначе нямаме по време на нормално будно съзнание. Всъщност, качествени доклади от моето изследване на Рейки разкриха, че Рейки опитът е духовно преживяване, често преживяване на безусловна любов, мир и разбиране ги обгръща. Вече не се чувстват сами, и усещат присъствието на предишните си близки. Това може да бъде много мощно многостепенно лечебно изживяване. Това изследване е проведено в Харвард с Центъра за рейки изследвания и ще бъде публикувано тази година.

Когато практикувам енергийна медицина, съзнателно свързвам съзнанието си с единния универсален ум чрез тишина и въплъщение на универсалната любов. Това е недвойствено състояние на съществуване. Степента, до която мога да постигна това състояние, е степента, до която мога да се свържа с информация за човека, с когото работя. Когато това се случи, често всички енергии, които са силно свързани с човека, се извеждат в съзнанието ми, включително понякога любими хора, които са преминали. Ето как работят психическите способности, ние нелокално се издигаме нагоре по фракталния модел, така да се каже, до мястото, където всички сме свързани и цялата информация е достъпна. Но добрата новина е, че това се прави чрез любов и осъзнаване, така че не може лесно да се използва злонамерено, защото това по своята същност е несвързана енергия.

Постматериализъм за положителна обществена промяна

Постматериалистичната парадигма насърчава положителни ценности, такава парадигма насърчава положителни ценности като състрадание, уважение и мир, защото насърчава осъзнаването на нашата взаимовръзка. Освен това, той признава духовни преживявания, които са свързани с фундаментално измерение на човешкото съществуване и често се съобщават във всички култури. Тези преживявания предлагат разширена перспектива за природата на себе си и реалността, която не може да бъде приспособена в материалистична рамка. Има нарастващи доказателства, че духовните преживявания често са свързани с по-добро психично здраве и по-голямо състрадание и смисъл на живота. Те са много днес като лошо психично здраве; загубата на смисъл и липсата на състрадание със сигурност допринасят за насилието и вълненията по света. накрая,

Това е много щастливо време за науката и обществото. Намираме се в повратна точка, където старата материалистична парадигма не издържа още дълго. Това е вълнуващо, защото отваря цял нов свят от възможности за разбиране на себе си, земята и нашата връзка с по-голямата цялост на съществуването и един с друг.

За повече информация относно пост-материалистическата наука и учените вижте Манифеста за пост-материалистическа наука

За повече информация и закупуване на нашата книга Expanding Reality, публикувана от AAPS

Статията е публикувана с разрешението на д-р Натали Дайър.

[ 1 ] Trent, N., Beauregard, M., Преживявания близо до смъртта при сърдечен арест: последици за концепцията за нелокален ум. Архив на клиничната психиатрия (Сао Пауло) ,  40 (5), стр. 197-202.

 

[ 2 ] Beauregard, M., Schwartz, GE, Miller, L., Dossey, L., Moreira-Almeida, A., Schlitz, M., Sheldrake, R. и Tart, C., 2014 г. Манифест за пост -материалистическа наука. РАЗГЛЕДАЙТЕ: The Journal of Science and Healing ,  10 (5), стр. 272-274.

 

[ 3 ] Beauregard, M., Trent, NL, & Schwartz, GE (2018). Към постматериалистична психология: теория, изследвания и приложения. Нови идеи в психологията ,  50 , 21-33.

 

[ 4 ] Wortmann, JH, & Park, CL (2008). Религия и духовност при приспособяване след тежка загуба: интегративен преглед. Изследвания на смъртта ,  32 (8), 703-736.

 

[ 5 ] Hawthorne, DM, Youngblut, JM, & Brooten, D. (2016). Родителска духовност, скръб и психично здраве на 1 и 3 месеца след смъртта на тяхното бебе/дете в интензивно отделение. Journal of Pediatric Nursing: Сестрински грижи за деца и семейства ,  31 (1), 73-80.

 

[ 6 ] Reiche, S., Hermle, L., Gutwinski, S., Jungaberle, H., Gasser, P., & Majić, T. (2017). Серотонинергични халюциногени при лечението на тревожност и депресия при пациенти, страдащи от животозастрашаващо заболяване: систематичен преглед. Напредък в невро-психофармакологията и биологичната психиатрия .

 

[7]  Trent, NL & Sherfey, JS Субективни ефекти на salvia divinorum: подход със смесени методи. Psychedelic Science, Сан Франциско, Калифорния, САЩ – април 2017 г