Потребителски вход

Запомни ме | Регистрация
Постинг
24.06.2022 19:35 - Има ли живот след смъртта?
Автор: zahariada Категория: Лични дневници   
Прочетен: 1161 Коментари: 0 Гласове:
2

Последна промяна: 24.06.2022 19:36

Постингът е бил сред най-популярни в категория в Blog.bg Постингът е бил сред най-популярни в Blog.bg
  Има ли живот след смъртта?

От Едуард Къртин

EdwardCurtin.com

15 юни 2022 г

image

  • Рецензионно есе на  Джеймс и Уайтхед за живота след смъртта  от Дейвид Рей Грифин
 

Животът е преплетен със смъртта от самото начало, тъй като смъртта е цената, която трябва да платим, за да се родим, въпреки че не я избираме, което може би е причината някои хора, които са много ядосани на сделката, решават да изберат как и кога те ще умрат, сякаш отмъщават на някой, който им е нанесъл гнила ръка, дори и да не вярват в някого.

Значението на смъртта и това дали хората я преживяват или не я преживяват под някаква форма, винаги е обсебвало хората, от обикновения човек до великите художници и мислители. Смъртта е майката на философията и всички изкуства и науки. Вероятно това е и това, което мотивира толкова много човешкото поведение, от заетостта до воденето на война до опитите да ударите малка бяла топка с дълга пръчка надолу по много трева в дупка в земята и да го правите отново и отново.

Смъртта е майката на разсейването.

Това е също нещо, което в крайна сметка не можем да контролираме, въпреки че много буйни и луди богати хора се опитват. Мисълта за това подлудява много хора.

Никой не е имунизиран от това да се чуди. Ние се раждаме умиращи и от малки се питаме защо. Децата често питат изрично, но с напредване на възрастта изричното обикновено се оттегля в имплицитност и избягване поради нуждата на възрастните да отричат ​​смъртта или липсата на отговори за нея, което има смисъл.

Дейвид Рей Грифин не е дете или възрастен в отричане. Той е прекарал живота си в безстрашно търсене на истината в много сфери – философия, теология, политика и т.н. Той е уважаван автор на над четиридесет книги, възрастен мъж на осемдесетте, който е прекарал живота си в писане за Бог, а също и през последните двадесет години серия от изключителни книги за атаките от 11 септември 2001 г. и демоничната природа на историята на САЩ. Той отговаря на описанието на TS Eliot в  Четирите квартета:

Старците трябва да бъдат изследователи
Тук и там няма значение
Ние трябва да бъдем неподвижни и все още да се движим
в друга интензивност
За по-нататъшно обединение, по-дълбоко общение
Въпреки тъмния студ и празната запустение,
Вълните викат, вятърът вика, необятните води
От буревестника и морската свиня. В моя край е моето начало

В последната си книга, която е друго начало,  Джеймс и Уайтхед за живота след смъртта , той изследва вековния въпрос дали има живот след смъртта и заключава, че вероятно има. Това е заключение, което вероятно се споделя по някакъв начин от много хора днес, но е ясно отхвърлено от повечето интелектуалци и високообразовани хора, както пише Грифин:

Традиционната основа на надеждата беше вярата в живота след смъртта. Съвременната култура обаче толкова е намалила това убеждение, че днес в образованите кръгове до голяма степен се приема, че животът след смъртта е остаряло вярване... Доминиращото мнение сред научно обоснованите съвременни интелектуалци е, че идеята за живота след смъртта не е човек, който трябва да се вземе на сериозно. Това заключение обаче е на практика имплицитно в предположенията на тези интелектуалци, като Корлис Ламонт. Според тези съвременни интелектуалци няма несетивно възприятие; светът е основно механистичен; и светът не съдържа нищо освен физически тела и сили.

Грифин твърди обратното. Книгата му е посветена на опровергаването на тези предположения с помощта на Уилям Джеймс и Алфред Норт Уайтхед. Не е лесно четиво и не е насочено към обикновени хора, които биха го сметнали за грубо, с изключение на средните глави за медиуми, екстрасензорно възприятие, телепатия, привидения, близки до смъртта преживявания извън тялото и реинкарнация – неща от таблоидни глупости, но които в научните ръце на Грифин се третират много интелигентно. Освен това тези глави са от решаващо значение за цялостната му аргументация. Книгата обаче ще се хареса най-вече на интелектуалците, които Грифин иска да убеди в техните грешки, или на онези, които са съгласни с него. Това е научно.

Без да навлизам във всички нюанси на доста сложната му теза, ще се опитам да обобщя основните му точки.

Грифин е това, което се нарича богослов на процеса и неговата работа по философско богословие е тясно свързана с научното мислене и идеята за еволюцията, дори когато отхвърля съвременния механистичен мироглед за „постмодерна“ космология, основана на най-новата наука, в частност работата на микробиологията. Въпреки че е християнин, настоящата книга не предполага никакви християнски вярвания като откровение, нито, в този смисъл, специфични вярвания на която и да е религия, въпреки че предполага (и частично обяснява в глава единадесета) съществуването на „божествен създател ” или „божествена реалност”, който е отговорен за еволюционния процес, който е израз на космическа цел с „фината настройка” на Вселената. Тази „Света реалност“ е важна за неговия аргумент.

Мисълта на философа Алфред Норт Уайтхед е в основата на всичко, което Грифин пише тук. Уайтхед е известен като създател на философията на процеса, която за опростяване е идеята, че цялата реалност не е съставена от неща или парченца инертна материя, без значение колко малки (например атоми, мозъчни молекули) или големи (хора или дървета) ) взаимодейства по някакъв сляп начин с други битове материя, но се състои от съзнателни процеси на текущи преживявания. С други думи, реалността е постоянна промяна, протичащи преживявания с видове осъзнаване и намерение и свободното творчество за промяна. Следователно хората са непрекъснати експерименти, а не статични същности.

Следвайки Уайтхед, Грифин измисля термина „панекспериенциализъм“, което означава, че цялата реалност се състои от преживявания. Струва си да се отбележи, че етимологията на думите  опит  и  експеримент  е една и съща – латински,  experiri , да опитам. Следователно животът е опит. Както някои биха казали, то се опитва да се роди и да знае, че ще умреш.

Грифин започва, като отбелязва важността на живота след смъртта и защо мнозина се противопоставят на това. Той заявява как ще избегне много от техните възражения и как ще покаже как валидните се разтварят под неговия анализ. Той незабавно пише, че „Микробиологията е разрешила проблема ум-тяло“. Той основава това на работата на известния еволюционен биолог Лин Маргулис, наред с други, и нейната теория за симбиогенезата:

Нейната теория за симбиогенезата се основава на идеята, че всички живи организми са чувствителни. Казвайки, че нейният светоглед „разпознава способността за възприемане на всички живи същества“, тя твърди, че „съзнанието е свойство на всички живи клетки“, дори и на най-елементарните: „Бактериите са съзнателни. Тези бактериални същества съществуват от началото на живота.

Твърдението на Маргулис е в съответствие с философията на Уайтхед за организма, което означава, че цялата физическа реалност притежава известна степен на възприемане, въпреки че Грифин казва, че „някои от нас може да предпочетат да запазят термина „съзнание“ за по-високи видове опит“. Основният момент е, че всички преживявания от физическата реалност или, както той цитира Уилям Джеймс, „е част от пълно преживяване“. На езика на лаиците, приложени към хората, умът и тялото са едно цяло.

След като постави тази научна/философска основа в първите четири глави (и в две по-подробни приложения), Грифин се обръща към психичните изследвания и как Уайтхед и Джеймс вярват в необходимостта от такива изследвания и как радикалният емпиризъм на Джеймс подкрепя реалността на парапсихологичните събития както и Уайтхед, който прие телепатия. Грифин пише:

Подобно на Джеймс, Уайтхед потвърждава реалността на не-сетивното възприятие. Освен това, освен че потвърждава неговата реалност, Уайтхед твърди, че не-сетивното възприятие е основно, така че сетивното възприятие е вторично. Далеч от това, че е първично, сетивното възприятие е производно от не-сетивното възприятие... Съответно, няма нищо свръхестествено в телепатията; човек осъзнава съдържанието на други умове чрез същия не-сетивен начин на възприятие, който ни казва за причинно-следствената връзка, реалното съществуване на физически обекти, паметта и времето.

(Позволете ми да вметна простия, но важен момент, че от това следва, че за да имате някакви възприятия, човек трябва да съществува във физическа форма.)

Обръщайки се към действителните психични изследвания, които бяха насърчавани от създаването на The Society For Psychical Research (SPR) в Лондон през 1882 г., Грифин, както беше споменато по-горе, посвещава четири ключови глави на медиумите, телепатията, екстрасензорното възприятие, близката до смъртта извън- телесни преживявания, привидения и прераждане. Това изследване и неговите констатации, макар и отхвърлени от съвременния научен мироглед, са широко разпространени и доста правдоподобни в различна степен. Грифин показва защо това е така. Истинността на подобни психични преживявания е трудно да се опровергае, тъй като има толкова много примери, които Грифин дава. Той би се съгласил с Джеймс, който каза:

Конкретните доказателства за повечето от обсъждания „психичен“ феномен са достатъчно добри, за да обесят човек двадесет пъти.

И Джеймс, разбира се, дългогодишният професор в Харвардския университет, е почитан като един от най-брилянтните мислители на Съединените щати, а не като луд. Това важи и за много от другите, които Грифин призовава, за да покаже колко солидни са доказателствата за много психични явления. Повечето читатели ще намерят тези глави за много ангажиращи и най-достъпни.

И накрая, Грифин обяснява защо идеята за фино настроена вселена има най-голям смисъл и как тя се свързва с вярата в Бог, дори когато противоречи на механистичния, материалистичен и атеистичен възглед на много интелектуалци. Той пише:

Новият мироглед, застъпен в тази книга, изисква ново разбиране на божествената реалност. Уайтхед и [Чарлз] Хартшорн [американски философ на процеса и теолог, който разработи работата на Уайтхед] защитаваха възгледа за Вселената, известен като „панентеизъм“. Терминът означава „всичко в Бога“. Пантеизмът [светът е в Бог] по този начин се разграничава от пантеизма, от една страна, и традиционния теизъм, от друга.

Въз основа на тези фактори – микробиология, философия на Уайтхед и Джеймс, психични изследвания и т.н. – Грифин заключава, че има достатъчно доказателства за живот след смъртта, не във физическия смисъл, а в този на психика, душа или дух. Той казва, че „отдавна вярва в живота след смъртта“, но предлагайки тази книга с аргументите си за живота след смъртта като нашата „единствена емпирична основа за надежда“, след като всички умираме, той го прави неохотно. „Предлагам този отговор със страх и трепет, знаейки, че повечето от моите приятели и други хора, чиито мнения уважавам, ще намразят този отговор.“

Това, че ще бъдат изненадани от заключението му, е малко объркващо, тъй като той отдавна вярва в живота след смъртта. Със сигурност не мразя отговора му и вярвам, че той е доказал силни аргументи за дългогодишната си вяра. Споделям го, но различно. И аз мисля, че много от неговите научно ориентирани приятели и други наистина могат да се съгласят с него повече, отколкото той мисли, тъй като аргументите му се коренят не само във философията и теологията, но и в науката. Тя се основава на идеята за недуалността между ума и материята, с тази разлика, че за него материята е съзнателна, а за тях не. Те може да приемат последните открития на микробиологията и да отхвърлят „предположението както на материалистите, така и на дуалистите“, че „невроните са безчувствени“. Те могат да отхвърлят някои от собствените си предположения. Защото тези дебати се провеждат на най-високото ниво на абстракция, където живеят интелектуалците, и приемането на една нова научна парадигма не води непременно до вяра в живота след смъртта. Далеч от това. Тогава Бог влиза в картината.

Грифин мъдро използва твърдите здравословни вярвания, за да опровергае дуализма и материализма. Но аз предлагам, че има друго твърдо, здраво вяра, което той игнорира: че хората знаят и чувстват, че са от плът и кости. От това чувство идват нашите представи за живота, а не обратното. Испанският философ Мигел де Унамуно в  „Трагичното чувство за живот “ го изрази по следния начин:

Нашата философия – тоест начинът ни да разбираме или не разбираме света и живота – произтича от нашето чувство към самия живот... Казват, че човекът е разумно животно. Не знам защо той не е определен като афективно или чувстващо животно... И така, за един философ, това, което трябва да ни интересува най-много, е човекът.

Дейвид Грифин, разчитайки на термина на Джон Коб, казва, че „възкресението на душата“ е по-добър термин за живот след смъртта от по-традиционните за „безсмъртието на душата“ и „възкресението на тялото“, тъй като то разделя разлика, като по този начин взема малко истина и от двата термина.

Но както разбирам аргументите му в тази книга, той прави това, срещу което предупреждава чрез Уайтхед: „... той [Уайтхед] каза, че човек трябва да избягва „отрицанията на това, което на практика се предполага.“ Предпоставката на Грифин е, че както дуализмът, така и материализмът. както са погрешни, така и панекспериенциализмът е правилен. Той пише:

Панекспериенциализмът се основава на предположението, че можем и трябва да мислим за единиците, съставляващи физическия свят, по аналогия с нашия собствен опит, който познаваме отвътре. Предположението, с други думи, е, че видимата разлика в вида между нашия опит или нашия „ум“ и същностите, съставляващи телата ни, е илюзия, произтичаща от факта, че ги познаваме по два различни начина. Ние познаваме умовете си отвътре, чрез идентичност и памет, докато при сетивното възприятие на телата си, като гледане в огледало, ние ги познаваме отвън. След като осъзнаем това,  няма причина да предполагаме, че наистина са различни по вид. [моят ударение]

Така че, ако това е вярно, аз задавам следния въпрос: защо, ако тялото и душата/умът са неразделни и са това, което са хората, защо е необходимо да се спори за развода им в смъртта? Ако Бог ги е създал като едно при раждането, не може ли Бог да ги пресъздаде като едно в смъртта? Защо Грифин заключава, че това е невъзможно или би изисквало чудо, ми убягва. Може би съзерцаването му е малко прекалено пешеходно и нефилософско.

Въпреки моята точка по-горе , Джеймс и Уайтхед за Живота след смъртта  е друг типично брилянтен том от писалката на Грифин. Принуждава ви да мислите за трудни, но съществени въпроси. Може да не е лесно четене, но може да ви принуди да се запитате с въображение, какво бихте искали да бъде такъв живот, ако нещо беше възможно и животът продължи след смъртта. Може би мъжът Дейвид Рей Грифин иска това да е нетелесно. Може би мнозина го правят и не могат да си представят алтернатива. Но мога и се надявам на телесно възкресение. Просто това, което съм.

Философията и теологията могат да станат много абстрактни и да оставят обикновените хора в праха. Друг поет идва на ум, контрапункт на TS Eliot, Уилям Бътлър Йейтс, който пише в  „Acre of Green Grass“:

Дай ми лудост на старец,

Аз самият трябва да преработя

Докато не стана Тимън и Лир

Или този Уилям Блейк

Който биеше стената

Докато Истината се подчини на неговия призив;

 

Ум, който Майкъл Анджело познаваше

Това може да пробие облаците,

Или вдъхновен от лудост

Разклатете мъртвите в саванчетата им;

Забравен друг от човечеството,

Орел ум на старец.

 

Бих искал да прочета какво има да каже един обезумял Дейвид Рей Грифин, след като прочетох неговата философска логика. Не мога да не се съглася с Унамуно:

И така, за един философ, това, което трябва да ни интересува най-много, е човекът

Човекът от плът, кръв и кости.

Препечатано с разрешение на автора.




Гласувай:
2



Спечели и ти от своя блог!
Няма коментари
Търсене

За този блог
Автор: zahariada
Категория: Политика
Прочетен: 39759185
Постинги: 21940
Коментари: 21633
Гласове: 31017
Архив
Календар
«  Март, 2024  
ПВСЧПСН
123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031