ЩЕ ОЦЕЛЕЯ ЛИ? ПОГЛЕД КЪМ ОТВЪДНОТО

25 септември 2020 г.

 

Гари Лахман, New Dawn
Waking Times

Какво се случва, когато умрем? Хората са задавали този въпрос вероятно повече от всеки друг, като „Съществува ли Бог?“ и „Какъв е смисълът на живота?“ идващи като близки секунди. И трите, разбира се, са преплетени, но докато реалността на божеството и решението на загадката на живота може да бъде схваната тук и сега, това, което се случва, когато се откажем от призрака, изглежда нещо, което можем да познаем само като правим просто че. Изглежда, че единственият начин да знаем със сигурност какво се случва след смъртта е да умрем. И докато привличането на тази крайна мистерия е силно, средствата за нейното разрешаване изглеждат, поне за повечето от нас, малко по-малко привлекателни.

Но наистина ли е така, че отговорът на това, което се случва след смъртта, е извън прага, който, след като бъде прекрачен, не може да бъде отменен? Докато съобщенията от мъртвите изпълват фолклора, митовете и сеансите, както и религиите по света и през вековете по различни начини уверяват своите преданоотдадени в реалността на задгробен живот, много от нас обаче не са напълно сигурни, че нещо ни очаква отвъд гроб - с изключение може би на унищожение, което, разбира се, е стандартният модерен изглед. В последно време обаче уверенията за приемственост на съзнанието отвъд мозъка идват не от лагера на религията, мистиката или окултизма, а от този на техния често заклет враг, науката.

Холандският кардиолог Пим ван Ломел

През 2001 г. в престижното медицинско списание The Lancet се появява статия, в която се   твърди, че показва доказателства, подкрепящи реалността на преживяванията близо до смъртта или NDE. В „Преживявания в близост до смърт при оцелели от сърдечен арест: проспективно проучване в Холандия“, холандският кардиолог Пим ван Ломел и неговият изследователски екип представиха резултатите от двайсетгодишно проучване на странните преживявания, съобщени от пациенти, които са преживели сърдечно неуспех. Това, че тези пациенти съобщават, че са знаели  нещо  по време на сърдечен арест, е достатъчно странно. Стандартният възглед е, че когато сърцето и белите дробове спрат, мозъкът и съзнанието също спират. Това, което трябваше да се случи, беше, че изобщо не преживяха нищо. Въпреки това го направиха.

Пациентите, които Lommel изследва, съобщават, че по време на безсъзнанието, предизвикано от пристъпа им, те наистина са преживели някои много забележителни неща. Мнозина разказваха за чувство на блаженство и силно щастие; мнозина говореха за ярка бяла светлина, за тунел, за виждане на починали роднини и за преминаване през един вид „преглед на живота“, в който целият им живот, както гласи клишето, „преминаваше пред очите им“. Мнозина говореха за „изживяване извън тялото“, за това да видят себе си и своите медицински сестри и лекари от някаква гледна точка близо до тавана. Много говориха за водачи, ангели и духове, идват да ги утешат. Мнозина също така увериха Ломел, че опитът е изцяло полезен, че ги освобождава от страха им от смъртта, че ги е преобразил по някакъв начин,

Ломел в  Lancet  хартия разбираемо предизвика скандал, но изследването е впечатляващ. Статистиката, която Ломел и неговият екип предоставят, изглежда показва, че обичайните обяснения, дадени за отчитане на NDE - от основната научна гледна точка - не са работили, поне в тези случаи. Ломел изследва около 562 оцелели от сърдечен арест и открива, че до 18% от тях съобщават, че са имали NDE. От тях никой не може да бъде поставен като дефицит на кислород в мозъка, ефектите на лекарствата или другите физиологични или психологически причини, обикновено предлагани като начин за обяснение на явлението. Ломел и неговият екип стигнаха до заключението, че NDE е действително, обективно събитие и че той се аргументира в полза на някакъв вид оцеляване след смъртта.

Може би дори по-противоречиви, откритията също изглежда дават доказателство, че съзнанието може да съществува извън или дори  без  мозъка. Докато повечето масови учени просто ще изсумтят за идеята за задгробен живот, те положително ще подсказват, че съзнанието е нещо повече от страничен продукт от тази три килограмова маса сиво вещество. Според редица престижни невролози и философи на ума - за някои от тях говоря в книгата си  „Тайната история на съзнанието“  - съзнанието е абсолютно, положително, 100% произведено от мозъка.

Ломел не се е разкаял и през 2007 г. той създава книга „  Съзнание отвъд живота“  (достъпна от „  Нова зора“ , виж страница 79), базирана на неговия доклад, представящ по-задълбочено своите казуси и представящ своите изследвания пред по-широка публика. Резултатите бяха обнадеждаващи. Книгата беше бестселър в Холандия, след което повтори успеха си в Германия, Великобритания и САЩ. Ломел представя идеите си в интервюта и видеоклипове и по телевизията. Работата на Ломел, разбира се, привлича критики. И все пак откритията му изглеждат правилни и за свободолюбивите предоставят онзи вид „твърди“ доказателства, които учените пренебрегват всякакви нематериалистични разкази за съзнанието, за да могат те да обмислят да променят мнението си по какъвто и да е начин по въпроса.

Неврохирург посещава „Рая”

Ломел не е единственият лекар, който се отнася сериозно към NDE и ги подлага на проучване. Още по-противоречив от констатациите на Ломел е разказът на американския неврохирург Ебен Александър за собствения му NDE. Александър имаше двадесет и пет години опит в изучаването на мозъка и в обучението на другите как да го изучават в институции като Медицинското училище в Харвард. Подобно на повечето си колеги, той прие догмата, че мозъкът произвежда съзнание. След това, през 2008 г., бактериална инфекция - рядка форма на менингит - го доведе в кома за една седмица и го научи на друго. Шансовете му за възстановяване в най-добрия случай бяха малки и семейството му беше посъветвано, че ако той оцелее, той ще бъде малко повече от зеленчук: инфекцията е причинила непоправими мозъчни увреждания. И все пак на седмия ден под вентилатор Александър отвори очи и се приближи. Това беше достатъчно чудо. Но историята, която Александър трябваше да разкаже, беше още по-забележителна.

Бялата светлина беше там, както и красиви мелодии, ангелски хорове, фантастични пейзажи със странен растителен живот, водопади, кристални басейни и хиляди същества, танцуващи и момиче, дошло при него на пеперудено крило. През седмицата на кома, когато мозъкът му не трябваше да произвежда и най-малката халюцинация - не би трябвало да създава никакво съзнание - Александър тръгна на пътешествие към „висшите сфери“ и в крайна сметка към това, което той нарича „Ядрото“, център на реалността, „изпълнена с безкрайната лечебна сила на вселюбещото божество“, източникът на всичко. Той беше запознат с основните реалности, за които „Бог изглеждаше твърде мъничка човешка дума“. Той говори за преживяването на „мултивселена с по-високо измерение“ и „свръхсфера“ и че представите му за време, пространство и всичко останало са били коренно променени. По време на кома той претърпява своеобразна духовна еволюция, от това, което той нарича „Погледът на земния червей“ до Ядрото, многократно, научавайки истини за същността на съществуването и нашата роля в него. Една истина беше за реалността на отвъдното, знанието за което Александър се опита да предаде на многобройните си читатели в своите бестселъри Доказателство за небето и  небесни  карти .

Подобно на Пим ван Ломел, Александър вярва, че хората са много повече от физическите си тела и съзнанието е нещо повече от страничен продукт на мозъка. Те не са съгласни с философа Джон Сиърл, който твърди, че мозъкът произвежда съзнание, тъй като черният дроб прави жлъчката. Те твърдят, че съзнанието не е локализирано или произведено от мозъка, тъй като самото съзнание е крайната реалност, а не физическият свят - прозрение, отразено през вековете от мистици и визионери, но което в последно време изглежда, че някои учени са да също. Те го виждат като изход от  тупика достигнато чрез опит за решаване на „трудния проблем“ в основната неврология: как невронът, физически феномен, се превръща в мисъл, в психика? Отговорът е, че не е така. Обратното е.

 

• Филтриране на реалността

Каквото и да си мислим за разказа на Александър за отвъдното и неговите идеи за духовната еволюция на човечеството - оттогава той стана популярен защитник на съюза на науката и духовността с изяви в „Опра Уинфри“ и други токшоута - идеята за не- местното съзнание има история. Това, което беше забележително в случаите, които Ломел изучаваше и тези на Александър, беше, че те съобщаваха за ярко вътрешно, трансформиращо преживяване по време, когато участващите мозъци трябваше да са в състояние да „произведат“ каквото и да било. Ако мозъците „произвеждат“ съзнание, това би трябвало да е невъзможно, по-скоро като фенерче, което свети без батерията. Някои изследвания, направени през 60-те години на миналия век, предполагат, че съзнанието изобщо не се нуждае от много мозъци. През 1965 г. Джон Лорбър, специалист по хидроцефалия - „вода върху мозъка“ - публикува статия, толкова забележителна, колкото тази на Ломел. В „Хидранцефалия с нормално развитие“, публикувана през Медицина за развитие и детска психология  за декември 1965 г. Лорбер представи няколко казуса, при които хората с малко или никаква мозъчна кора функционират нормално. В един случай субектът е имал IQ от 126 и отличие по математика. Две момичета, родени през 60-те години, са имали течност там, където е трябвало да бъдат мозъчните им мозъци, без данни за мозъчна кора, но и двете са имали напълно нормален интелект. За разлика от „Магьосникът от страшилището на Оз“, те и останалите случаи, които Лорбер изучаваше, изглежда се справяха отлично без мозък.

Такива случаи, макар и добре документирани, могат да прокарат бариерата за правдоподобност, но не е нужно да прибягваме до тези крайности, за да твърдим, че мозъкът не „произвежда“ съзнание. В края на деветнадесети век философът Анри Бергсон красноречиво твърди, че вместо да произвежда съзнание, мозъкът изпълнява  елиминираща  функция, действайки като редуциращ клапан,  филтрирайки  реалността и позволявайки само това, което е необходимо за оцеляването, да достигне съзнателно осъзнаване. Вместо да произвежда съзнание, мозъкът  го редактира  до нещо управляемо, в противен случай ще бъдем смазани от сложността на реалността, състояние, характерно за много мистици. Олдос Хъксли прибягва до идеята на Бергсон, когато в  „Вратите на възприятието“, той се опита да отчете ефектите на лекарството мескалин върху съзнанието му. Мистичните ефекти на лекарството, вярва Хъксли, се дължат на неговото „отваряне“ на мозъчните филтри, което позволява повече съзнание, отколкото е необходимо за просто оцеляване, да се влее в осъзнаването. Фактът, че в случаите, в които Ломел е учил и в тези на Александър, мозъкът е бил извън работа, изглежда подкрепя тезата на Бергсон / Хъксли. С изключените филтри стана много достъпно повече от Реалността - това, което Хъксли нарече „Mind at Large“. Ако мозъкът „заглуши“ реалността, позволявайки, както каза Хъксли, само „тънка струйка“ да влезе в съзнание, в NDE крановете изглежда са на пълна сила. Аналогията е подходяща, тъй като нашите кухненски кранове не „произвеждат“ водата в нашите мивки, а точно обратното,  спират я да тече. Вече е там в тръбите.

Някой вариант на идеята на Бергсон е популярен сред „алтернативните“ учени, като например биологът Рупърт Шелдрейк, който говори за мозъка, действащ като един вид „тунер“, „подбиращ“ различни „дължини на вълните“ на реалността, а не като радиото работи чрез рязане. всички предавания с изключение на тази, която искате да чуете, или като телевизия, която приема предаване, но не носи отговорност за него. Нито радиото, нито телевизията ми „произвеждат“ програмите, които изпълняват. Те ги „получават“ от телевизионния оператор, а Шелдрейк и други учени и философи като него виждат мозъка като нещо като вътрешен телевизор, избират различни „канали“, излъчвани от - е, не сме съвсем сигурни. Общата идея е, че съзнанието е основната реалност; вместо да бъде напъхан в спазмите на нашите черепи, той прониква във Вселената. Това е „панпсихизмът“, за който се застъпва философът Дейвид Чалмърс, следвайки философските стъпки на Бергсон и неговия съвременник Алфред Норт Уайтхед, който по различни начини си представяше някаква версия на „Ум като цяло“. Излишно е да казвам - или може би не - такава идея като всеобхватно съзнание или ум е, разбира се, основна част от много предмодерни мирогледи.

Друг, който прие идеята за „Ум като цяло“, колкото и да е странно, беше ранен изследовател на НДЕ, макар и в неговата съвсем посмъртна  човешка личност и нейното оцеляване от телесна смърт (1903), първото „научно” изследване на отвъдното, FWH Myers не ги нарича така. Майерс говореше за „подсъзнателния ум“, под който той разбираше нещо различно от „несъзнаваното“ на Фройд, което монетите на Майерс предшестваха няколко години. Именно Хъксли в предисловието си към класиката на Майърс сравнява „подсъзнателния си ум“ с „горе“ в „къщата на душата“, а не „мазето, затрупано с боклук“ на Фройд. Това горе имаше някои необичайни характеристики и в края на XIX век Майерс и неговите сътрудници от Обществото за психични изследвания посветиха живота си на изучаването им. Да вземем например забележителния опит на д-р А. С. Уилце, който през 1889 г. „умира“ от коремен тиф. Уилце е обявен за мъртъв, но се оказва, че се „събужда“ в тялото си и постепенно е „освободен“ от него. Той почувства как изплува от тялото му и откри, че може да се отдалечи от него. Никой не го забеляза и все още по-странно установи, че може да ходи чрез  хората. Тогава Уилце се озова срещу огромни скали, стоящи под буреносните облаци. Глас му каза, че ако продължи покрай тях, ще влезе във вечността, но при желание може да се върне към живота, често срещан избор в много съвременни NDE. След това той се „събуди“, четири часа след като бе обявен за мъртъв, и разказа за видяното.

Разказът на Майърс за опита на д-р Wiltse е предшестван от още по-ранен. През 1871 г. Алберт Хайм, професор по геология, падна на седемдесет метра, докато се изкачваше в Алпите. През няколкото секунди от падането си, Хейм преживя панорамен „преглед на живота“, виждайки цялото си минало „да се развива в много образи, сякаш на сцена на известно разстояние от мен“. Подобно на мнозина, които са преживели NDE, той видя „небесна светлина“ и беше свободен от страх и безпокойство. Конфликтът беше „трансформиран в любов“ и той се озова „безболезнено и меко“ да се премести в „прекрасно синьо небе“. Хейм оцеля при падането му, но опитът толкова го трогна, че започна да събира разкази за подобни преживявания от други алпинисти. Забравена от години, работата на Хейм е преоткрита, когато това, което бихме могли да наречем „бумът на NDE и отвъдното“ от 70-те и 80-те години, в работата на Елизабет Кюблер-Рос, Реймънд Муди, Кенет Ринг и други, го върнаха на светло. Друг доста известен разказ за NDE е този на CG Jung, който през 1944 г., след инфаркт, се оказва в орбита около земята и се изправя пред странен храм и индуски, плаващи в космоса. Юнг се канеше да прекрачи прага като д-р Уилтс, когато се озова отново на земята, разочарован от перспективата да се върне към живота.

Внасят ли Ломел и Александър нещо ново в това проучване? Техните научни и медицински доказателства със сигурност му привличат ново внимание, макар че със сигурност не всичко е положително и твърденията и експертизата и на двамата са подложени на сериозен контрол и критика. Но част от това, което прави техните и други проучвания убедителни - поне за разкрепостените - е сходството между разказите, които изучават, и по-старите доклади за това какво се случва, когато умрем. Както става ясно от Птолемей Томпкинс в  „Съвременната книга на мъртвите“  , има много припокривания между разказите за задгробния живот, открити в  Египетската книга на мъртвите  и  Тибетската книга на мъртвите, да говорим само за двата най-известни по-ранни доклада отвъд. И тези двамата споделят много от последните разследвания, като например прозренията за „живота между смъртта и прераждането“, събрани от „духовния учен“ Рудолф Щайнер чрез достъпа му до „Акашов запис“. Например, Щайнер също прави „прегледа на живота“ централна част от процеса на умиране, подготвяйки се за прераждането.

Но, както ясно посочва Томпкинс, има и разлики. Шведският учен и религиозен философ Емануел Сведенборг, който пише много за мозъка, пътува към рая, ада, а също и към посредническо царство, което той нарича „духовен свят“, не чрез НДЕ, а чрез предизвикване на визионерски държави. Той даде свое собствено „доказателство“ за висшите сфери в книгата си „  Небето и ада“ , но въпреки това неговият разказ е малко по-различен от този на Ебен Александър, докато тези на Сведенборг и Александър се различават значително от тези на Щайнер.

Съществуват достатъчно прилики между тези сметки, за да се предполага, че по някакъв начин те и други пътуващи са срещали различни части на един и същ вътрешен пейзаж. И ако „доказателствата“ за небето, които погледнахме тук, изобщо са надеждни, то в един момент всички ние ще имаме възможност да пътуваме през този и следващия живот.

за автора

Гари Лахман е роден в Байон, Ню Джърси, но живее в Лондон, Англия от 1996 г. Член-основател на рок групата Blondie, сега е писател на пълен работен ден с повече от дузина книги на свое име на теми, вариращи от еволюцията на съзнанието и западната езотерична традиция, към литературата и самоубийствата и историята на популярната култура. Лахман пише често за много списания в САЩ и Великобритания и изнася лекции за работата си в САЩ, Великобритания и Европа. Неговата работа е преведена на няколко езика. Уебсайтът му е www.garylachman.co.uk.

Тази статия е публикувана в  специален брой New Dawn Vol 11 No 6 .

Заслужава да се прочете и обмисли. В Библиотеката на Русе има много книги на тази тема, които са по деиствително преживяване може би!
Девет годишна преживях нещо подобно Издирвам хора, които също на хирургическата маса са се връщали от смъртта Да не мълчат!

Така е.