Публикувано Преди 6 дни 

На15 септември 2020 г.

От Научната и медицинска мрежа

Дори животът след смъртта се променя; както всичко останало, идеите за оцеляването имат както история, така и, ако мога да го кажа по този начин, бъдеще. Някои промени са скромни, ако човек първо се обърне назад към разцвета на спиритизма и основаването на SPR в края на деветнадесети век, а след това напред към края на ХХ век. По това време дъските на ouija, за да го кажем схематично, бяха заменени от NDE изследвания. Но има и усещане за еднаквост, дори в последно време за застой, през периода.

През последните двадесет или тридесет години нещата се движеха бавно напред, но усещането, че човек все още получава четене на основните обобщаващи или разследващи текстове в тази област - да кажем „Експериментите за задгробния живот“ от 2003 г. на Гари Шварц или „ Има ли задгробен живот“ на Дейвид Фонтана ? от 2005 г. - е, че парадигмата остава непроменена. Ако съберем, например, скорошни примери за медийност, материалите от NDE, събрани след „ Животът след живота“ на Реймънд Муди от 1975 г., доказателствата на ITC (по дефиниция модерни) и Скоул, ще открием, че въпреки че представляват повече доказателства, това е приблизително същия вид на доказателства, както е било преди тридесет и пет или, в случая на посредничество, преди сто и тридесет и пет години.

Например Фонтана може свободно да цитира материали от деветнадесети век, истории от 20-те и 40-те години, изследвания от 60-те години, собствения му опит на полтъргайсти от 80-те години и материалите на Scole от около 2000 г. Всичко това се вписва доста добре; всичко това допринася за интересен случай за оцеляване; и все още е там . Един от най-силните аргументи за оцеляването изглежда е фактът, че въпреки съвременния скептицизъм и съвременните аналитични и изследователски техники, животът след смъртта не е просто изчезнал като теорията на Флогистон или геоцентризма или френологията или кръвопускането. Доказателствата на Фонтана не са от ново естество, но са все по-солидни.

И доказателствата продължават да се натрупват, но все още е очевидно в края на първото десетилетие на 21 век, че парадигмата не се е променила много. По-верични канали, идентифицируеми гласове на мъртвите на неподготвени (понякога дори изключени) радиостанции, по-добри NDE, всичко, което се случи в Scole - всичко това е полезно за мелницата на Survival, но изглежда не са направили много за разширяване за научно приемане на всякакъв вид задгробен живот. По-специално, изглежда все още не сме усвоили правилно квантовата физика, нито скорошното мислене в изследванията на съзнанието.

При тези обстоятелства започнах през 2009 г. да интервюирам шепа хора, всички добре познати на SMN, за да разбера „къде се намират сега“ по въпроса за „Живот след смъртта“; По този начин се надявах да видя дали има развитие в нашата парадигма за оцеляване. Интервюираните бяха Рупърт Шелдрейк, Бернард Кар, Питър Фенуик, Дейвид Лоримър, Иен Макгилкрист, Матю Манинг и Пим ван Ломел [1].

Отговорът на Ван Ломел на началния ми въпрос, който задаваше директно въпроса за отвъдното, беше малко потресаващ: „Никога не говоря за живота след смъртта“, каза той. Сърцето ми леко потъна. Бях ли се сдобил с грешния холандски кардиолог? Но не, изглежда, че той има предвид, че „животът след смъртта“ може само временно да наподобява живота такъв, какъвто го познаваме тук и сега; по-важното е, че квантовата „нелокалност“ на другата страна означава, че тя е без време и може да се счита, че едновременно „съдържа“ минало, настояще и бъдеще. Това е „пространство или измерение без място или време“. Едновременността на Life Review по време на много NDE е добре известна и това може да ни даде намек за това какво може да бъде „безкрайното съзнание“, което очевидно ни очаква (макар че всъщност не наистина „чака“ нищо).

Много хора, продължи Ван Ломел, са изпитали недвойственост, нелокалност, по-голямо или „космическо“ съзнание. Това е „нещото“, което винаги е там, без време; това е неразбираемото по-голямо „място“, с което се свързваме само в много специални моменти. От гледна точка на тази квантова зона животът и смъртта са неподходящи понятия. „Животът“ в настоящия свят е вид илюзия, през която преминаваме, всъщност която всъщност създаваме. Животът „там“ обаче със сигурност не е „живот, какъвто го познаваме“.

Интересното е, че ван Ломел е доста щастлив да приеме, че оцелелите от NDE не могат да намерят подходящия език, за да опишат адекватно своите преживявания. Разбира се, че не. Нашият език е инструмент за тук и сега, за пространство и време. Както е случаят с квантовата физика, ние сме в състояние да изказваме думи за космически преживявания, но думите имат трудности при демонстрирането на някакво значително съдържание.

В края на това ще се върна при ван Ломел, но засега ела с мен да посетя Питър Фенуик, който също успя да вземе краката под мен, когато го разпитах; в неговия случай моментът настъпи след добър час обяснение на неговото изследване на преживяванията в края на живота, когато той каза с по-малката от двете си усмивки: „Но ние нямаме лично аз. Ние сме вградени в матрицата на Вселената, която е нашето съзнание. Тогава различни думи за това, което Ван Ломел казваше, и между другото това, което Нийл Доналд Уолч казва многократно в поредицата си „ Разговори с Бог “ („Има само един от нас“)

Фенуик предлага, следвайки Ален Забравете, че можем да бъдем „събудени“ тук в този живот (до моменти на космическо съзнание) и казва, че егото „хвърля пал върху нашите съзнания“. Ние сме части от едно цяло и трябва да „кристализираме светлинното тяло“, както правим в сънищата в подобни състояния. „Ограниченото его“ е „фалшиво аз“, но дори погледът на универсалното съзнание („налично в момента!“) Ни показва по-голямо аз.

В екстремни случаи на NDE, Петър посочи, хората изглежда отиват много далеч, „до точката, в която илюзията за отделеност е на път да се срине напълно“. В този живот ние просто измисляме нашите истории за живота и смъртта. Когато осъзнаем, че истинското е универсалното съзнание, въпросите за оцеляването се превръщат в не-въпроси, защото всъщност няма раждане и смърт, а само съзнание. Религиите, които напразно се стремят да пресеят спасените от неспасените, са загубили своята духовна природа, като не са признали тази универсалност.

Бърнард Кар попълни част от детайлите на тази радикална и доста будистка концепция за отвъдното. Той предложи „йерархия на измеренията“, която може да доведе до или да завърши в крайно съзнание („anatta“ - празният център на лука), но междувременно има астрални нива и възможности за прераждане, тъй като всички ние се насочваме към това, което по дефиниция трябва бъде единствената възможна цел. За Кар съществуват различни нива на пространство, за да се съобразят с тези измерения и умът създава света както тук, така и оттук нататък, където ни очаква вид „свят на мечтите“.

За Рупърт Шелдрейк вече знаем какво ще бъде да бъдете безплътни, защото имаме опит да притежаваме „тяло-мечта“ през нощта, когато спим. И, разбира се, за физик като Кар всичко се свежда до енергия, тоест честоти. Вече за Sheldrake има известни морфични полета, в които действат неизвестните енергии, може би тези от „нелокалния„ квантов “свят“. И всичко това, за да се върнем към встъпителната реч на ван Ломел, е тук, което може да стане очевидно след смъртта, когато можем да започнем да „познаваме мястото за първи път“.

Шелдрейк също забеляза, както и мнозина сега, че поне за известно време можем да получим живота след смъртта, който очакваме. Можем да преминем отвъд заклещението си в желанията и нереалното и да очакваме нещо по-висше и по-реално, но след това отново може да не избягаме от сегашния си живот наведнъж. Той одобрява въображението под формата на митове, приказки и мечти и посочва, че това са полета, които не се основават на материалната реалност. Те изпълняват някои от възможностите, съдържащи се в безкрайното квантово поле. Подобно на Кар, Шелдрейк не е „дуалистичен“, „не е супер-натуралист“; няма отделно царство, в което можем да „отидем“.

Матю Манинг, говорейки от най-дълбокия и широк опит на психични, духовни или, както бих казал сега, „нелокални“, подчерта, че познанието за Живота след смъртта не е обикновено знание. Според него ние научаваме какво трябва да знаем в този живот и след това преминаваме към по-малко познаваеми сфери. Освен това се интересува повече от енергията, отколкото от „живота“ като метафора за оцеляването. Неговата известна психическа рекреация на рисунките на Дюрер и на много други произведения на изкуството и текстове на непознати за него езици не е толкова, казва той, „Дюрер преминава“ (по-старата версия на „Живот след смъртта“), колкото екстрасенс -изграждане на енергията на първоначалния момент на художественото творчество; това е по-малко въпрос на оцеляване на индивида и повече въпрос на енергия, която циркулира, както ни казват учените.

По това време усетих, че се изгражда някакъв модел. Новата парадигма може би е едва различима от старата, но изглежда се очертава с някои нови и полезни акценти. Твърденията, които сега се правят за оцеляването, са по-малко лични, отколкото преди, и уважението към идеите на квантовата физика е по-солидно. Дейвид Лоримър, например, ми каза, че вижда Живота след смъртта като „друго състояние на съзнанието“, в което може да е „по-малко отличителна личност, която сте вие“. Той казва, че сега е по-малко загрижен за оцеляването на собствената си личност като такава. Може да видим, че всяка „личност“ е „израз на универсалното“. Той цитира Бети Ковач: „Раждането е възникване на форма („ аз “), а смъртта - разтваряне на формата.“ Космическото съзнание би било „разтварянето на всички граници. „Ние сме като ледени блокове, плаващи в Северния ледовит океан на универсалното съзнание; има развитие, еволюция, както тук, така и оттук нататък, но всички принадлежим и се връщаме в едно и също море в крайна сметка. Това не е ново, разбира се, то принадлежи на индуизма и будизма, където ние ставаме по-„себе си“, като ставаме по-малко себе си; според Лоримър това е също неизбежната посока на изследванията на съзнанието, преследвана от основаването наВестник за изследвания на съзнанието през 1994 г.

Най-„материалистичният“ човек, с когото интервюирах, беше Иен Макгилкрист. За него „съществеността е важна част от всеки вид същество, което бихме могли да имаме“; както той ми посочи, „Вселената си е направила страшно много проблеми, за да създаде този материален свят“. Със сигурност полезен коректив. Ако, казано направо, космическото съзнание е толкова страхотно, защо трябваше да ни добавя, объркани като нас, да не говорим за огромната квантова шарада на Вселената, към това, което вече имаше? Защо да се притеснявате за Големия взрив, ако можете просто да продължите да бъдете идеални? Знам, че има добри отговори на тези въпроси, но подходът на Макгилкрист ни напомня да не попадаме в капана на това да се отнасяме към духовността така, сякаш нашите вечери, нашите действия и телата ни изобщо нямат значение.

Но Макгилкрист също пее от същата страница на нашата малко преработена книга с химни. Както той се изрази, „идеята, че човек би останал завинаги себе си, е ужасяваща идея“. За него съзнанието „ни съществува предварително и не е създадено от мозъка ни; нашите мозъци просто го предават или трансдуцират. " Но има и винаги ще има „аз“ - това е „Бог“, може да дойдем да видим кой е „великият аз“, който е всички нас.

Публикуването през 2010 г. на „ Съзнанието отвъд живота“ на Пим ван Ломел беше изключително удобно за това малко разследване. Неговата книга, с точно подзаглавие „Науката за преживяването близо до смъртта“, ми се струва, че прави промяната в мисленето, от която се нуждаем. Това не е голяма промяна, но сега трябва да промени качеството на дебата.

Обнадеждаващо, интервютата, които проведох преди книгата на Пим, бяха преведени на английски, се вписват много добре в предложенията му. След като ги предприех и прочетох книгата на Пим, започвам да различавам очертанията на променената парадигма. Ето някои от основните му характеристики:

• Не бива да сме наивни за възможен живот след смъртта. Появата на починали роднини в смъртното легло или по време на NDE или канализиране, по-специално, може да не означава, че баба продължава своя стар живот повече или по-малко, както преди. Животът в друго „измерение“ може да е по-скоро въпрос на мисъл, на нашите желания и точно на външния вид.
• Досега доста слабата връзка между квантовата физика и оцеляването изглежда така, сякаш е издържала палеца в интелектуално уважавания свят. „Нелокалност“, термин с произход, открит изключително в QP, може да бъде подходящ заместител на по-стария термин „духовен“. Физиката също не спира и със сигурност ще става все по-малко като своя аватар от деветнадесети век; с други думи, той ще стане по-странен, по-разхлабен, по-невероятен, по-тясно свързан със съзнанието, по-„нелокален“, по-малко „материалистичен“.
• Животът след смъртта всъщност не е нито „живот“, както го познаваме, нито „след“ смъртта ни, тъй като „неместният“ е винаги с нас и е в основата на нашия свят и нашия живот през цялото време; или може би трябва да използвам някакъв немислим израз като „цялото невреме“.
• NDE определено се появяват по време на периоди на отрицателна мозъчна активност. Каквото и друго да означават, те представляват ясно доказателство, че мозъкът не може да бъде цялата история, когато става въпрос за обяснение на съзнанието. Изследванията на Ван Ломел са променили малко нещата и това е само началото на един дълъг процес, чийто край изглежда, най-малкото, все по-малко и по-малко вероятно да бъде пряк материализъм, какъвто го познаваме.
• По въпроса за оцеляването трябва да очакваме както всичко, така и не твърде много. Под „всичко“ имам предвид, че оцеляването е свързано с универсалното или „безкрайно“ съзнание, от гледна точка на което всички останали неща по някакъв начин са илюзорни. Под „не твърде много“ имам предвид, че едно от основните неща, които човек може да прозре, тъй като съзнанието се освобождава от материалното, е „собствената“ личност.
• „Енергия“ е може би метафората, която най-добре свързва света на нелокалния (или трансперсоналния или духовния) със света на физиката. Все още не знаем как енергията може да съществува в нелокалното, където енергията, включваща движение по дефиниция, трябва да отсъства, тъй като в това „измерение“ няма време или пространство. Но че има някаква енергия там - в Тъмна материя или както може би Тъмната енергия - е видно от факта, че изобщо сме тук; това беше някаква енергия, която доведе до Големия взрив и преди това нямаше населено място по дефиниция.
• Тук и оттук нататък изглежда създаваме свои собствени светове чрез нашите лични съзнания. Голямото или универсалното съзнание може да е това, което създава Вселената. Може да свършим по-малката работа по създаването на собствени „светове“ и „животи“. Езикът прави всичко, но не може да опише адекватно процеса, чрез който прави това.
• Будистите, индусите и мистиците от всички ивици имат правилния подход. Трябва да четем Angelus Silesius, а не твърде много академична философия. Ние или части от нас може да бъдем временно прерадени. Известно време след смъртта може да се наложи да „живеем“ на място, което разпознаваме (вероятно няма да ни се стори твърде трудно да се създаде), но тогава ще има преминаване към сфери, буквално неописуеми.
• Тялото е частица, а съзнанието е вълна. Нашите частици при смъртта се подлагат на това, което винаги са претърпели, се превръщат в нещо друго. Вълните на съзнанието продължават, точно както учените ни казват, че всички енергийни форми продължават да съществуват завинаги. Но ние не продължаваме безкрайно като „нас“, каквито в момента мислим, че сме; „ние“ ще продължим, ако го правим, като нещо безкрайно „по-голямо“.
• Всичко това е смущаващо подобно на твърденията на много религии. Но това само по себе си не е религия.
• Необходими са обърнати запетаи в тази област passim. "Живот след смъртта?" Ние не знаем и не можем наистина да „знаем“ за всичко това. Нито с разумното и скромно познание на науката. Особено не с това.

——————–

Написано от Ланс Сейнт Джон Бътлър, който е професор по британска литература в университета в По.