8 MINDS НА ОСТРИ РЪБОВЕ ОТГОВОРЯТ НА ВЪПРОСА - КАКВО СЕ СЛУЧВА СЛЕД СМЪРТТА? 27 септември 2017 г.

Бък Роджърс , Служители на Writer 
Waking Times 

Какво се случва след смъртта, никой не знае със сигурност. Това е въпрос на теория и въображение, смесени с древна мъдрост и интуитивни предположения. Повечето от нас обаче могат да се съгласят, че човешкото същество е душа, която живее за известно време във физическо тяло. Душата се чувства безкрайно, а записите от преживявания в близост до смъртта ни указват, че по-голямото пътуване започва в момента, в който тялото умре.

Може да изглежда, че областите на науката и духа са в противоречие помежду си, но когато разглеждаме най-големите въпроси на човешкото съществуване, като това, което се случва след като умрем, двете дисциплини се сближават. Дори Айнщайн стига до извода, че науката и духът са вътрешно свързани, отбелязвайки:

"Всеки, който е сериозно ангажиран в преследването на науката, се убеждава, че духът се проявява в законите на Вселената - дух, който е много по-висш от този на човека, и един, пред който ние с нашите скромни сили трябва да се чувстваме скромни "- Алберт Айнщайн

В книгата си  "Новата наука за психеделиката": В състава на културата, съзнанието и духовността авторът и изследователят Дейвид Джей Браун поиска от редица съвременни лидери в областта на съзнанието , духовността и науката как ще отговорят на въпроса. Техните отговори илюстрират широките възможности, надеждите и 

1. Рам Дас, Пси

Духовен учител, бивш професор от Харвард, пионер на движението LSD и автор на книгата " Бъди тук сега" , Рам Дас споделя мислите си, като се позовава на  Тибетската книга на мъртвите .

Мисля, че тя скача в някакво тяло, на някаква равнина на съществуване и продължава да прави това, докато е с Бога. От гледна точка на индуски съзнанието непрекъснато преминава през прераждания, които са учебни изживявания за душата. Мисля, че това, което се случва след като умрете, е функция на нивото на еволюцията на индивида. Мисля, че ако сте свършили работата си и сте просто осъзнато, че се случва да бъде в тяло, когато тялото завършва, това е като продажбата на вашия Форд - това не е голяма работа. Подозирам, че някои същества изпадат в безсъзнание. Те отиват в това, което християните наричат ​​чистилище.

 

Те заспиват по време на този процес, преди да влязат в следващата форма. Други мисля, че минават през и осъзнават, че преминават през него, но все още са уловени. Всичките Бардос в  Тибетската книга на мъртвите  са за това как да не се хванат в задгробния живот.

 

"Тези същества са достатъчно будни, за да могат да бъдат сътрудници в оценката на гесталта, в който тепърва им въплъщават. Виждат се откъде идват и къде отиват. Всички те са част от дизайна на нещата. И така, когато казвате, избрахте ли да се въплътите? На нивото, на което сте свободни, сте избрали. На нивото, на което не сте, не сте го направили. Тогава има същества, които са толкова свободни, че когато преминат през смъртта, те все още могат да имат разделение. Те може би са взели обещанието за бодхисат, в което се казва: "Съгласен съм да не се отказвам от разделението, докато всички не са свободни", и те остават с тази мисъл. Те нямат нищо друго. Тогава следващото въплъщение ще бъде извън намерението да спаси всички същества, а не от лична карма. Тази една лична карма е това, което я държи в движение. На мен,Тибетската книга на мъртвите

2. Алекс Грей

Визионерски художник, изследовател на съзнанието и психеделичен адвокат Алекс Грей също разглежда този въпрос с благоговение за тибетската философия.

 

Приемам  обясненията на близо смъртта и  обясненията на Тибетския Бардо .

 

Скоро след физическата смърт, когато сетивата са затворени, вие влизате в сферите на светлината и архетипните същества. Имате потенциала да осъзнаете ясната светлина, нашата най-дълбока и най-истинска идентичност, ако я разпознаете като истинската природа на ума си и не сте изпаднали.

 

Ако не го направите, можете да се свържете с други по-малко привлекателни величини. Никой не може да разбере, разбира се, докато не стигнат там. Някои хора имат опит, който им дава сигурност, но съзнанието е крайната мистерия. Бих искал да се предам на процеса на най-дълбокото му ниво, когато се случи смъртта, но вероятно ще се проваля и ще се върна да ви интервюирам в следващия живот.

3. Петър Ръсел, магистър, DCS

Питър Ръсел е водещ изследовател в съзнанието, водещ и член на факултета на Института по ноетични науки. Неговите възгледи се фокусират върху природата на човешкото съзнание.

Нямам представа какво се случва с живота след смъртта. Проучил съм опит за почти смъртта и ме очарова. Изглежда, че един начин за разбиране е, че индивидуалното съзнание се разтваря обратно в безкрайното съзнание.

 

Съзнанието, което преживявам, има това индивидуално ограничение, защото функционира в света чрез моето тяло, чрез нервната ми система, през очите и ушите ми. Тук идва нашето чувство за уникален индивид. Когато започнем да умрем и да оставим нашето привързание към тялото, съзнанието оставя тази идентичност, която придобива от своето светско функциониране, и се свързва отново с по-голяма безкрайна идентичност. Тези, които са имали близки до смъртта си преживявания често съобщават, че това разтваряне на сетивата и придвижването им в светлина изглежда. Всичко става светлина след смъртта.

 

Има такова усещане за дълбок мир и безкрайна любов. Тогава те стигат до прага след смъртта, отвъд която няма връщане. Но ние не знаем какво се случва оттам, ако наистина има живот след смъртта, защото хората, които се връщат, не са отишли ​​отвъд нея. Когато мисля за моето съзнание, когато мисля за "миене", тя изглежда като нещо, което се създава през този живот чрез това взаимодействие със света, но не съществува като самостоятелно нещо. Мисля, че много от нашите притеснения за живота след смъртта идват от това, че искаме да разберем какво ще се случи с това "аз" съзнание. "Аз" ще оцелея ли? Вярвам, че това нещо, което наричаме "аз", няма да оцелее. Това е временен работен модел, който съзнанието използва, но в крайна сметка ще се разпадне. Много от страха ни от смъртта е, че се страхуваме от тази загуба на "миене, "Тази загуба на усещане за отделна уникална идентичност. Интересно е, че хората, които са преминали през близките до смъртта преживявания и преживяват това разтваряне на егото и осъзнават, че всичко е наред, когато това се случи, обикновено губят страха си от смъртта. Те се чувстват невероятно освобождение в живота.

4. Бърни Сийгъл, д-р

Бърни Сийгъл е детски хирург и автор на  Любовта, медицината и чудесата , изразява убеждението, че съзнанието продължава и след смъртта.

Това, което съм сигурен, че се случва на съзнанието след смъртта е, че продължава. Не го виждам в смисъл да казвам: "О, аз ще се прероди." Не, тялото ви е изчезнало, но това, което сте изпитали и знаете, ще продължи в живота след смъртта. Така че някой ще се роди с вашето съзнание и ще засегне живота, който живеят.

 

Знам хора, които виждат трудностите на живота като тежест и казват: "Защо Бог ме наказва?" И "Защо минавам през това?" Може би тези хора трябва да питат: "Какво съм аз тук, за да уча, опит и промяна ? "Вместо да седи там, викаше и се оплакваше. "Какво мога да направя?" И "Какво съм тук, за да науча?" Сега не критикувам тези хора, защото си спомням Елизабет Кюблер-Рос, казвайки, че ако сте в гимназията, не се сърдите на някого в първия клас. Така че мисля, че сме на различни нива на съзнание, основаващи се на нашия опит и на това, с което се раждаме. Но аз лично вярвам от моя опит, например, че една от причините, поради които съм хирург в този живот, е, че съм направил много унищожение с меч в минал живот, убиващ хора и животни. Това не е съзнателно, като отговорите, които ви дадох по-рано, но на по-дълбоко ниво избрах да използвам нож в този живот, за да лекувам и лекувам, а не да убивам. Често казвам на хората: "Помислете за неща, които ви засягат емоционално, за които нямате никакво обяснение. Това може да се дължи на някакво преживяване в миналото и затова се държите по начина, по който действате. "Сега, дали съм прав или не, трябва да кажа, че докато това е терапевтично Аз се интересувам. Но на лично ниво вярвам, че съзнанието е нелокално и може да бъде продължено и вдигнато от хората и така вярвам в живота след смъртта. Мисля, че това се показва и в животните. Има някаква мъдрост, която имат. Това може да се дължи на някакво преживяване в миналото и затова се държите по начина, по който действате. "Сега, дали съм прав или не, трябва да кажа, че докато това е терапевтично Аз се интересувам. Но на лично ниво вярвам, че съзнанието е нелокално и може да бъде продължено и вдигнато от хората и така вярвам в живота след смъртта. Мисля, че това се показва и в животните. Има някаква мъдрост, която имат. Това може да се дължи на някакво преживяване в миналото и затова се държите по начина, по който действате. "Сега, дали съм прав или не, трябва да кажа, че докато това е терапевтично Аз се интересувам. Но на лично ниво вярвам, че съзнанието е нелокално и може да бъде продължено и вдигнато от хората и така вярвам в живота след смъртта. Мисля, че това се показва и в животните. Има някаква мъдрост, която имат.

5. Лари Досий, MD

Автор на  Лечителните думи: Силата на молитвата , Лари Дори е лекар и изследовател на съзнанието.

 

 

 

Ако признаем, че съзнанието е нелокално - това е безкрайно в пространството и времето - това наистина отваря всички възможни възможности за оцеляване на съзнанието след физическа смърт, т.е. за преживяване на живот след смъртта. Ако разсъждавате чрез това и следвате последствията от тези изследвания, ще започнете да осъзнавате, че съзнанието, което е нелокално и неограничено във времето, е безсмъртно. Това е вечно. Това е толкова надежда, колкото и настоящият възглед за съдбата на съзнанието е мрачен. Това напълно отменя нещата. Така че, мислим, ние сме настанени в позиция, в която виждаме, че макар тялото със сигурност да умре, най-съществената част от това, което сме ние, не може да умре, дори и да се опита - защото е нелокално разпределена във времето и пространството. Нашата мрачна визия за крайността на смъртта е преразгледана. Смъртта вече не се разглежда като страшно унищожение или пълно унищожение на всичко, което сме ние. Така че има огромни духовни последици, произтичащи от тези съображения, в допълнение към последиците за здравето.

 

Всъщност смятам, че последиците за здравето са най-малкото от това. Много хора, които се сблъскват с тази област, предприемат практически, голи кости, утилитарен подход към нея. Те казват: "Уау, сега имаме един хубав нов елемент в нашата черна торба - нов трик, който помага на хората да станат по-здрави. Разбира се, тези изследвания показват, че това е правилното използване на лечебни намерения и молитва, и аз съм всичко за това, но това, което действително получава моите сокове тече, е последица от това изследване за безсмъртие. За мен това е най-вълнуващият принос на цялото това поле. Страхът от смъртта и дали има живот след смъртта е причинил повече болка и страдание на хората през цялата история, отколкото всички физически заболявания. Страхът от смъртта е големият несмислен - и този възглед за съзнанието е лек за тази болест, страха от смъртта.

6. Рик Щрасман, д-р

Известен с изследванията си в ДМТ, както е представен в документалния филм The Spirit Molecule , Страсман се опира на философията на Дзен, изразявайки своята несигурност.

Мисля, че животът продължава след смъртта, но в някаква непозната форма. Мисля, че много зависи от естеството на нашето съзнание по време на нашия живот - колко е свързано с различните нива на консенсусна реалност. Моят късен / бивш учител по Дзен използваше аналогията на електрическа крушка с електрически ток, преминаващ през нея. Електрическата крушка изгасва, но токът продължава, "се променя" по някакъв начин, поради своя опит в крушката. Той също така споменава, че прилича на гравитацията към подобно на идеята за необходимостта някои аспекти на съзнанието да се развиват по-нататък, преди да може да се върне към своя източник. Тоест, кучешки аспекти на нашето съзнание завършват в куче в живота след смъртта, човешките аспекти се преработват в други човешки, растителни аспекти в растения и т.н.

7. Дийн Радин, пси.

Психологът Дийн Радин е автор на "  Свръхестествено": "Наука, йога" и "Доказателство за извънредни психически способности" , както и открит пионер в изследванията на съзнанието в Института по ноетични науки . Той поставя под въпрос произхода на мислите и личната идентичност, като се чуди дали тази информация се получава от тялото или от нещо по-голямо.

Очаквам, че онова, което мислим за себе си - което е преди всичко личност, лична история, личностни черти и такива неща - изчезва, защото по-голямата част от тази информация вероятно се съдържа по някакъв начин в самия орган. Но що се отнася до някакъв първичен живот на осъзнаване след смъртта, мисля, че той вероятно продължава, защото не ми е ясно, че това е произведено от тялото. Всъщност мисля, че елементарното съзнание може да бъде преди материята. Така че, когато влезете в дълбока медитация и губите чувството си за личност, това може да е подобно на това, което би могло да бъде да си мъртъв. От друга страна, ако не се практикувате в това дълбоко състояние или не знаете как да обърнете внимание на фините вариации в това, което първоначално изглежда да е нищо, не е ясно, че вашето съзнание ще остане наоколо много дълго. С други думи, може да имате моментно време, когато имате това чувство за съзнание, а след това то просто се разтваря. Тя се връща и става част от всичко останало. Така че е като капка, която се утаява в океана и изчезва в него. От друга страна, някои хора, които или прекарват живота си подготовка в медитация, или които са естествено вещици, може да са в състояние да издържат като спад. Те може да са способни да се заселят в океана на живота след смъртта и все още имат чувство за своята "капка", въпреки че сега също са част от океана. Тогава може би чувството на съзнание ще се разшири драматично и все пак има чувство за единство. Предполагам, че всичко това вероятно се случва в състояние, което не е обвързано с пространство и време, както обикновено мислим за него. Предполага се, че ще имате достъп до всичко, навсякъде. Предполагам, че нещо такова е причината, поради която идеите за прераждане са се появили, защото хората си спомнят нещо за него. Те дори могат да си спомнят нещо за процеса на излизане от този океан в спад в живота след смъртта, в конкретно въплъщение, защото капката е въплътена в определен смисъл. , , , Ако има нещо, което психологията учи, това е, че хората са различни. Предполагам, че може да има толкова много начини за преживяване след смъртта, колкото има хора, които да я изпитат. И никое обяснение не е "правилното". Ако има нещо, което психологията учи, това е, че хората са различни. Предполагам, че може да има толкова много начини за преживяване след смъртта, колкото има хора, които да я изпитат. И никое обяснение не е "правилното". Ако има нещо, което психологията учи, това е, че хората са различни. Предполагам, че може да има толкова много начини за преживяване след смъртта, колкото има хора, които да я изпитат. И никое обяснение не е "правилното".

8. Rupert Sheldrake, Ph.D.

Известен с теорията си за морфичния резонанс, Рупърт Шелдрейк е биолог, биохимик, парапсихолог и автор на Science Set Free . Той се опира на важността да обмисли човешкия опит, когато отговаря на този въпрос.

За мен най-добрата отправна точка за този въпрос, дали има живот след смъртта, е опитът.

 

Всички ние имаме опита на нещо като алтернативно тяло, когато мечтаем. Всеки в съня си има опит да прави неща, които физическото им тяло не прави. Когато мечтая, може да се разхождам, да разговарям с хора, дори да летя, но тези дейности в сънищата ми, които се случват в тяло, се случват в мечтата ми. Те не се случват в моето физическо тяло, защото физическото ми тяло лежи в леглото. Така че ние всички имаме един вид паралелно тяло в нашите мечти. Сега, къде точно се случва това, в кое пространство се проявяват мечтите ни, е друг въпрос. Това очевидно е пространство, свързано с ума или съзнанието, но не можем да приемем за даденост, че това пространство е ограничено до вътрешността на главата. Обикновено хората предполагат, че трябва да бъде, но те предполагат, че цялото ни съзнание е в главата ни, и не съм съгласен с това предположение. Мисля, че умовете ни се простират отвъд мозъците ни във всяко зрение, нещо, което обсъждам в моята книга Усещането, че сте се втренчили в, и други аспекти на удължения ум .

 

Така че мисля, че тази идея за живот след смъртта се отнася до преживявания извън тялото, при които хората се чувстват, че се изтласкват от тялото си и се виждат отвън, или ясни сънища, където хората в сънищата им осъзнават "сънуват и могат сами да отидат на определени места, като придобият контрол над мечтата си. Това са, досега, разширения на мечтаното тяло.

 

Сега, когато умрем, е възможно, по моя начин на мислене, да изглежда по-скоро като сънуване, от което не можем да се събудим.

 

Тази сфера на съзнание, която преживяваме в нашите мечти, може да съществува независимо от мозъка, защото не е физическа сфера. Това е сфера на възможност или въображение. Това е царството на ума. Възможно е да продължим да живеем в свят на сънища, който се променя и се развива в този свят, по начин, който не е ограничен до физическото тяло. Сега, дали това се случва или не, е друг въпрос, но ми се струва възможно. Изживяването извън тялото и преживяванията в близост до смъртта могат да предполагат, че това наистина ще се случи, когато умрем. Но фактът е, че наистина няма да разберем, докато не умрем, и това, което се случва тогава наистина може да зависи от нашите очаквания. Може да се окаже, че материалистите и атеистите, които мислят, че животът след смъртта просто ще бъде празен, всъщност ще изпита празно. Може би очакванията им ще се отразят на това, което всъщност се случва. Може би хората, които мислят, че ще отидат в небесното царство на палмови оазиси и танцуващи момичета с бадемови очи, наистина ще го направят. Възможно е отвъдният живот да е силно зависим от нашите очаквания и вярвания, точно както са нашите мечти.

Последни мисли

Изучаването на човешкото съзнание е следващата граница на науката и духовността. Водещите идеи водят до революции в човешката мисъл, науката и изкуствата. Какво мислиш? Какво се случва, след като умрем?

 

за автора

Бък Роджърс  е земното въплъщение на онази позната част от нашите вечни космически емоции, бунтовниците вътре. Той е сърфист в идеалите и често медитира за обещанието за щастие в един свят, огорчен от разгневените морета на човешката безразличие. Той е писател на персонала за  WakingTimes.com .

Тази статия ( 8 въпроса за остри ръбове отговаря на въпроса - какво се случва след смъртта )  първоначално е създадена и публикувана от  Waking Times  и е публикувана тук под  лиценз Creative Commons  с приписване на  Buck Rogers  и  WakingTimes.com . Тя може да бъде преразпределена свободно с подходящо приписване, авторско био и това изявление за авторското право.