Точно както Кеплер атакува Аристотел и точно както Лайбниц атакува Лок, Аристотел, Декарт и Нютон за престъплението да отричат ​​безсмъртната душа на човечеството, така и Кери атакува системата на Малтус и Рикардо на подобни основания.

Това е трета част от поредица от пет части. Част първа е тук и част втора тук .

Както наскоро отбеляза Алистър Крук в „Светът вече не работи така“ , новата школа на политическата икономия, създадена от философи като Адам Смит, Джон Лок и Русо, постави своите системи за социално управление върху „науката“ на сър Айзък Нютон. В своето проницателно есе Крук пише:

„Либералният ред се опира на три стълба – на три взаимосвързани, съвместно съставящи се стълба: „законите“ на Нютон са проектирани да придадат на английския икономически модел неговото (съмнително) твърдение, че се основава на твърди емпирични закони – сякаш е физика. Русо, Лок и техните последователи издигнаха индивидуализма като политически принцип, а от Смит дойде логическото ядро ​​на англо-американската система: Ако всеки индивид прави това, което е най-добро за него или нея, резултатът ще бъде най-добрият за нацията като цяло.”

Концепцията за „силите“ на пазара се основава на хедонистични, търсещи удоволствие атомизирани създания, наречени хора, които се стремят само да увеличат максимално удоволствието и да избегнат болката. Опитвайки се да създаде образ на научен авторитет, тази нова либерална система разположи своите корени и дори основни предположения върху по-дълбокото олигархично философско течение, простиращо се от Аристотел, Хобс, Лок и Нютон.

Още веднъж се приема, че цели системи са сбор от части в игри с нулева сума с отделни елементи на машината (хора в рамките на пазар), които се състезават помежду си в Хобсова битка за максимизиране на печалбата, без никаква грижа за цялото.

В своята Теория на моралните чувства от 1759 г. Адам Смит е ясен по отношение на последната точка, казвайки за човека и Бог:

„Управлението на великата система на вселената... грижата за всички разумни и разумни същества е работа на Бог, а не на човека. На човека е отредено много по-скромно ведомство, но много по-подходящо за слабостта на силите му и за теснотата на неговото разбиране; грижата за неговото собствено щастие и това на семейството му, приятелите му, страната му... Природата ни е насочила към по-голямата част от тях чрез първоначални и непосредствени инстинкти. Гладът, жаждата, страстта, която обединява двата пола, любовта към удоволствията и страхът от болката, ни подтикват да прилагаме тези средства заради самите тях и без да се съобразяваме с тяхната склонност към онези благотворни цели, които великият директор на природата, предназначена да произвежда от тях.

Това определение за зверско човечество ще продължи да съществува във всички писания на Смит, включително Богатството на нациите от 1776 г., и също така ще изисква съществуването на магически „скрити ръце“, които действат като окултни сили, за да генерират творческо богатство, когато сборът от хедонистични пориви се поддържа неограничен. на неограничен пазар.

През целия 19-ти век, в противовес на експлозиите от научни открития, които дадоха възможност на човечеството да скочи отвъд границите на растеж, мисленето на затворената система на Томас Малтус, Дейвид Рикардо и други имперски „мислители“ продължи да насърчава идеята за некреативна вселена, ограничена от абсолютни граници и следователно подчинени на законите за намаляваща възвръщаемост с увеличаване на нивата на населението (1). Такива мислители твърдяха, че Бог е създал човешкия вид толкова некомпетентно, че е принудил елитите периодично да унищожават безполезни хора, които ядат, за да разрешат пренаселеността.

Англиканският преподобен Томас Малтус (1766-1834) беше най-категоричен в това мнение. Пишейки в първото си издание на Есето за принципа на населението от 1799 г., Малтус казва:

„Трябва да улесняваме, вместо глупаво и напразно да се опитваме да възпрепятстваме, действията на природата в производството на тази смъртност; и ако се страхуваме от твърде честото посещение на ужасната форма на глад, трябва усърдно да насърчаваме другите форми на унищожение, които принуждаваме природата да използва. В нашите градове трябва да направим улиците по-тесни, да тълпим повече хора в къщите и да ухажваме завръщането на чумата.

Малко по-късно Малтус дори се аргументира за ранното унищожаване на бедните бебета, които са с ниска стойност за обществото, като каза:

„Трябва да предложа да се направи регламент, който да декларира, че никое дете, родено от брак, сключен след изтичането на една година от датата на закона, и никое незаконно дете, родено две години след същата дата, никога няма да има право на енорийска помощ... Сравнително казано, бебето е с малка стойност за обществото, тъй като други веднага ще заемат неговото място.“

Томас Малтус и геометричното съотношение, което той уж е „открил“, доказвайки, че селското стопанство расте аритметично, докато човешките популации растат геометрично

Сред противниците на това сатанинско течение на мисълта, ширещо се сред европейската олигархическа класа, на която Малтус служи, американската интелектуална традиция на християнския хуманизъм беше намерила един от най-силните си защитници в лицето на великия икономист Хенри К. Кери (1793-1879).

Лайбницианската икономика на Кери срещу мрачната наука на Малтус

По време на своите 40 години публикувани трудове и политическо организиране в САЩ и в международен план, Кери (който стана водещ съветник на Линкълн по време на Гражданската война) признава, че границите на потенциала за растеж на населението винаги могат да бъдат променени чрез насърчаване на напреднали темпове на напредък в опозиция на малтусианските геноцидалисти от Британската империя.

Отразявайки основния спор между Лайбниц и Нютон 150 години по-рано, Кери красноречиво разобличава малтусианската измама в своето Единство на закона: както е показано в отношенията на физическата, социалната, умствената и моралната наука (1872):

"Г-н. Малтус беше накаран да изобрети закон за населението, чрез който да освободи богатите и силните от всякаква отговорност за съществуващото състояние на нещата; давайки им увереност, че бедността и нищетата, от които са били заобиколени навсякъде, са резултат от факта, че Създателят е изпратил на земята голям брой хора, за които Той не е осигурил маса, на която да им бъде позволено да ядат, никакви материали от помощ, от която могат да бъдат облечени; като по този начин предоставя теорията, с помощта на която следващите автори са дали възможност, както предполагаха, да докажат, че на Британските острови човекът се е превърнал в „наркотик“, а „населението в неудобство“.

Следвайки течението на Лайбниц, което вижда икономиката на самата природа постоянно да се обновява с творчески прогрес без ограничения, Хенри К. Кери очертава система на безкрайно усъвършенстване в рамките на двете си най-влиятелни произведения: Единство на закона и Хармония на интересите.

Водещ държавник на Американската система от 19-ти век Хенри К. Кери

Точно както Кеплер атакува Аристотел и точно както Лайбниц атакува както Лок, Аристотел, Декарт, така и Нютон за престъплението за отричане на безсмъртната душа на човечеството или мъдростта на Бог-творец, така също Кери атакува системата на Малтус и Рикардо на подобни основания . Кери отбеляза, че трябва да се приеме, че Бог е или ирационален, несъществуващ или откровено зъл, за да създаде вид, толкова дефектен, че трябва периодично да бъде избиван от елитна класа, за да ги поддържа „в баланс“ с математическото равновесие на природата.

Кери признава, че тези малтусианци отричат ​​принципния характер на човечеството, който отличава нашия вид като над всички останали известни видове в биосферата: Силата да правим качествени, умишлени открития и да трансформираме връзката си с цялата вселена. Това е сила, която се изразява както индивидуално, така и ефективно в множество поколения. Сред най-съществените от тези ефекти е силата да създаваме повече енергия, отколкото консумираме с времето, което никой часовник или машина не може да постигне. Кери пише за взаимосвързаността на 1) силите на ума с 2) силите на природата:

„Колкото по-голяма е неговата сила на асоцииране, толкова по-голяма е тенденцията към развитие на различните му способности; толкова по-голям става неговият контрол над природните сили и толкова по-съвършена е собствената му сила за самонасочване; умствената сила по този начин все повече и повече придобива контрол над това, което е материално, трудът на настоящето над натрупванията от миналото..."

Кери признава, че политическата икономия като най-висшето както на изкуствата, така и на науките, бавно се появява в човешката мисъл и знае, че тази сила за координиране на човечеството към съгласувани цели носи със себе си голяма сила за разрушение и злоупотреба, ако олигарсите от малтусиански убеждения бяха да улови лостовете на нейното влияние. Кери очерта разбирането си за тази нова наука в следния пасаж:

„Политическата икономия, както се преподава сега, е в позиция, тясно съответстваща на тази, която заемаше астрономията преди дните на Коперник, Кеплер и Галилей. Там също трябва да остане, докато неговите преподаватели се квалифицират да дадат отговори на простия въпрос - откъде идва идеята за стойност? И от какво се състои стойността?”

Там, където Кери и неговите сътрудници ценят силата на човешката творческа мисъл, която дава на човешкия вид уникална сила и задължение да надскочи границите на растежа в процеса на действие като съучастници във универсалното творение, неговите врагове виждат стойност в боготворене на пари и придобиване на собственост (което включваше и други хора).

За да се противодейства на оптимистичното разпространение на тази наука за политическата икономия, както се разбира от Кери и неговите съмишленици по целия свят през втората половина на 19 век, бяха положени много усилия за укрепване на затворената Нютонова система и нейните Малтусиански следствия към нова наука, наречена „ентропия“. (2)

Произходът на една ентропийна идея

Възприемайки легитимните открития на френския учен Сади Карно (1786-1832), чиято работа върху парните двигатели, задвижвани с топлина, и термодинамиката направи революция в индустриалното инженерство и дизайн, някои математици видяха в работата на Карно жизнеспособен модел, върху който може да се опише цялата вселена и човешката природа .

И така, какво „откри“ Карно?

Карно започна с очевидния факт, че всички машини могат да се третират като затворени системи с части, които се движат, когато горивото се изгаря и се генерира топлина. Топлината кара всички части на машината да се движат към планирания ефект. Карно отбеляза, че всяка машина, задвижвана с топлина, винаги ще изгаря повече енергия, отколкото се създава с течение на времето, и че тази топлина винаги ще се движи необратимо от горещо към студено, докато се постигне състояние на „термодинамично равновесие“. В този момент операторът на машината трябва да добави още гориво, в противен случай системата няма да се върне към живот.

Това е напълно разумно за всяка затворена система. Проблемът възникна, когато някои математици решиха да вземат този локализиран феномен и да го разширят до цялото творение като закон, за който се предполагаше, че обвързва ЦЯЛОТО пространство и време.

Личността, която е направила най-много за популяризирането на идеята, че цялата вселена, подобно на часовника на Нютон, е била неотменимо обречена да се „свие“ в топлинна смърт на пълна ентропия, е Рудолф Клаузиус (1822-1888). В трактат от 1865 г., който популяризира това, което стана „вторият закон на термодинамиката“ (известен още като: ентропия), Клаузиус пише за двете константи, оформящи мъртвата вселена:

„Ако за цялата вселена смятаме, че една и съща величина трябва да бъде определена, последователно и с надлежно отчитане на всички обстоятелства, което за едно тяло аз нарекох ентропия, и ако в същото време въведем другата и по-проста концепция за енергията, можем да изразим по следния начин основните закони на Вселената, които съответстват на двете основни теореми на механичната теория за топлината.

1. 1. Енергията на Вселената е постоянна.
   2. Ентропията на Вселената се стреми към максимум.

В теорията на Клаузиус Вселената стана равна на машина, задвижвана с топлина, която се приемаше за затворена система, ограничена в пространството и времето с ограничено количество енергия, за да поддържа всички движещи се части, съдържащи се в нея. По този начин, колкото повече движещи се части съществуваха, изгаряйки тази ограничена енергия, поддържаща тази машина, неизбежното намаляване на енергията беше достъпно за поддържане на системата като цяло. Предполага се, че състоянията с „ниска ентропия“ показват висок потенциал за промяна, докато състоянията с „висока ентропия“ имат нисък потенциал за промяна. Прост пример за промяна на системата от ниска към висока ентропия може да се види по време на първите моменти на спрей, поставен в огнище в голяма стая. Газовите молекули увеличават скоростта си с увеличаване на топлината и налягането.

Кутията експлодира.

В тази първа част от секундата има минимална ентропия, защото има максимално количество активност, оживяваща всички газови частици. С всяка изминала секунда молекулите се охлаждат и забавят, докато се разпространяват в голямата стая и бавно се установяват в позиции на покой. Когато цялата топлина се разсее и частиците се утаят, ние достигаме до състояние на максимална ентропия, където никога няма да се случи нищо ново. „Краят на историята” на молекулите е достигнат.

Прилагането на този модел към Вселената в средата на 20-ти век доведе до модела на Големия взрив, който взе наивен прочит на допълнителни галактически червени измествания/сини измествания и постулира, че всичко произхожда от една „точка“ с нулев обем 13,7 милиарда преди години. Преди този въображаем „момент” не е имало нищо и цялото съществуване се разширява от това време в безкрайна шир на нищото. След като това разширение приключи, може да се предположи, че едно безкрайно нищо ще се върне завинаги. Депресиращо и ирационално да, но ако случайно сте екзистенциален нихилист, търсещ причина да избягвате да използвате съвестта си, тогава това може да изглежда като топло комфортно одеяло.

Един особено забележителен математик, който се включи в нихилистичния вагон с ревност, обикновено запазена за религиозните фанатици, беше младият апостол от Кеймбридж на име лорд Бертран Ръсел (1872-1970).

В част четвърта от тази поредица ще видим как Бъртран Ръсел става върховен жрец на нова религия на ентропията като основен неизменен закон на социалната, физическата и икономическата наука. На това място ще видим как помощниците на Ръсел са използвали неговите Principia Mathematica (публикуван между 1910-1913 г.), за да поставят началото на нова наука за управление на човечеството, сякаш видът и цялото творение са просто затворени системни компютри в компютри. Името на тази нова псевдонаука беше „кибернетика“ и от нейната отровна почва израснаха такива идеологии, които скриха своите зли предположения зад фурнира на моралните добродетели. Някои от тези доминиращи системи бяха наречени „трансхуманизъм“, „екологизъм“, „информационна теория“ и „системен анализ“.