Потребителски вход

Запомни ме | Регистрация
Постинг
29.08.2022 18:41 - Произходът на християнството, част 18
Автор: zahariada Категория: История   
Прочетен: 994 Коментари: 0 Гласове:
1


Постингът е бил сред най-популярни в категория в Blog.bg Постингът е бил сред най-популярни в Blog.bg
  Произходът на християнството, част 18


  image КЕВИН АЛФРЕД СТРОМ (РЕДАКТОР) · 22 АВГУСТ 2022 


1 imageМитра жертва бика, римски, c. 150 CE; сега в Лувъра

от Revilo P. Oliver

КЪСНО ЗОРОАСТРИЗЪМ (ПРИЛОЖЕНИЕ 2, продължение)

ЕДНО ПОСЛЕДСТВИЕ ОТ Гръцкото завладяване на Азия е, че зороастризмът оцелява в култове на копелета, които биха причинили апоплексия на неговия основател.

Много добър пример е грандиозният паметник, който частично е оцелял след опустошенията от две хилядолетия, на високата планина, която турците наричат ​​Немруд Даг, близо до горното течение на Ефрат и на около 365 мили източно-югоизточно от Анкара.(8 ) Там, възможно най-близо до небето, доколкото хората могат да се изкачат, Антиох I от малкото буферно кралство Комаген, който твърди, че Александър и Дарий са предци, издига от двете страни на изкуствен хълм, добавен към върха, колосални статуи на своите богове , които носят ориенталски дрехи и персийски украса за глава над елементи, които са изобразени в гръцки стил и които, ако се разглеждат отделно от техните принадлежности, биха могли да минат като гръцки. Един от двамата главни богове, които седяха във величие, гледайки широката долина отдолу, е сливане на Зевс и Оромасдес (= Ахура Мазда), колкото и странно да ни изглежда. Секундата, еднакво август, е смесица от Аполон, Хелиос и Митра (с малко Хермес, добавен за добра мярка). Тримата помощни богове са еднакво хибридни.

Не е нужно да се усмихваме на този пример на религиозно копеле, нито да се забавляваме, като си представяме какви проклятия би предизвикал големият паметник от Зороастър, който беше учел, че трябва да се покланяме само на Ахура Мазда и да го представяме само в аниконична форма като огън, чистият елемент, който е същността на божествеността. Светилището, въпреки гръцкия камуфлаж, даден му от Антиох, е късно зороастрийско и дори включва масивен олтар, върху който може да се поддържа свещения пламък. Антиох, сравнително дребен цар, който под римско покровителство управлява клиентското си кралство от 64 до 38 г. пр. н. е., несъмнено говореше доста чист гръцки и би се втренчил с неразбиране в текст на староперсийски, авестийски или арамейски; в какво е вярвал самият той, ние нямаме начин да разберем, но е малко вероятно да е бил заблуден от собствените си претенции.

На югоизток от Немруд Даг все още може да се види, лишен от някогашните си пищни орнаменти, забележително светилище, което вероятно е било построено и разкопано от Антиох за ежегодно отбелязване на чудотворното раждане на Божия Син, Митра, който, подобно на по-късните Исус е роден в пещера (10), поздравен от хорове от ликуващи ангели и първоначално обожаван от разбираемо удивени пастири. Митра обаче е роден възрастен, така че неговото Богоявление веднага последва неговото Рождество, когато излезе от пещерата на майката.

Светилището беше голяма пещера в склона на планина. Пред него е изградена широка тераса, а входът е оформен като арка в стени, покрити със скулптурни релефи и надписи, които отдавна са изчезнали. От пода на пещерата инженерите потопиха тунел под ъгъл от 45° надолу в планината за 520 фута и го разшириха до стая със значителни размери на дъното. По всяка вероятност светилището е използвано за възстановка на Богоявление на Спасителя, несъмнено при прераждането на Слънцето на двадесет и пети декември, след зимното слънцестоене. В стаята в дъното Антиох вероятно е извършил религиозни ритуали, за да поднови собственото си участие в божествеността, облякъл е подходящи дрехи, за да имитира Митра, и се е проявил, вероятно в драматичния момент на изгрев слънце, на терасата като theos epiphanes , внушавайки на събралите се богомолци, че той е, ако не превъплъщение на Митра, то поне божествено назначен представител на Спасителя на Земята. Той несъмнено беше обожаван от пастирите, които бяха внимателно тренирани в ролята си и получи аплодисментите на множество, събрано от далеч и нашир, за да стане свидетел на повтарящото се чудо, което трябва да е развълнувало техните благочестиви сърца. (11) Хоровете на ангелите ( фраваси), за съжаление трябваше да бъдат пропуснати от представлението, но може да се окаже, че Антиох е имал подходяща фонова музика, осигурена на церемонията, с която той е убедил обикновените хора, че той наистина е Наместник на Бог на Земята, надявайки се, разбира се, че Истината Вярващите бяха твърде невежи и глупави, за да възприемат, че той, в своето относително ограничено владение, е само викарий на всеки римски генерал, който държи проконсулската империя в Азия.

Освен дублиране на Митра в годишния празник на Рождество Христово, Анитиох беше изобразен в любимата поза на повечето ориенталски царе,  tкte-а-tкte с неговия бог. Той и Митра, и двамата стабилни фигури в персийско облекло (широки панталони и туника), стоят един срещу друг и стискат ръцете си, несъмнено запечатвайки споразумение с ръкостискане. Антиох се отличава с короната си, Митра със слънчевите лъчи, които се показват зад фригийската му шапка. Двамата изглеждат като равни: Антиох не е бил маниак на величието, а просто добър политик. Той също беше изобразен като ръкуващ се с Ахура Мазда, който остава седнал на трона си, тъй като върховният бог има право на това социално предимство. Това превъзходство обаче беше застрашено от две развития в зороастрийската теология, които трябва да споменем тук.

Някои сериозни теолози очевидно са били озадачени от съвместното съществуване на върховен бог на доброто и върховен бог на злото. Не изглеждаше правилно първият да е създал втория, тъй като един уважаван бог наистина не би трябвало да е толкова глупав, че да създаде, независимо дали доброволно или по невнимание, непримирим противник, силен като него самия. Проблемът, подобно на еквивалентния в християнството и подобни религии, е неразрешим, разбира се, но се смяташе, че би било по-малко неприятно да се направят божествените антагонисти братя, така че за тях беше създаден баща от концепцията за времето ( зурван). Този първичен бог Зурван, по-късно Зерван, обикновено се нарича на гръцки и латински Еон или Кронос (т.е. Сатурн, но името се бърка с Хронос); първоначално замислен като хермафродит и по този начин способен да ражда деца сам, той в крайна сметка е изобразен като гола мъжка фигура с крила и глава на лъв и със змия, увита много пъти около тялото му. Излишно е да казвам, че този теологичен прием само бутна дилемата една крачка назад: Кой беше бащата на Зерван? И що се отнася до това, тъй като полът му е безпогрешен в повечето изображения за него, къде е намерил майка за своите момчета, когато е бил единственото същество в цялата Вселена? И защо Зерван безпомощно или злонамерено породи зъл син да мрази и да се стреми да унищожи добрия си син, да не говорим за издигането на Ада на Земята, който добрият син щеше да създаде? Както във всички религии, отговорът, разбира се, е, че е адски нечестиво да се занимават теолозите с неудобни въпроси. Трябва да имаш Вяра.

Зерван обаче създаде още една трудност, която дори купчина Вяра не успя да преодолее напълно. Фундаментално зороастрийско учение е, че след Възкресението на мъртвите и Страшния съд триумфиращият Ахура Мазда ще сложи край на времето и ако Времето е негов баща, това ще бъде отцеубийство. Може, разбира се, да се даде стандартното обяснение, че това е „мистерия“, за която човешкият ум не трябва да мисли, но доктрината е толкова фундаментална в зороастризма, че парегорикът не винаги работи. Когато християните се хванаха за идеята за Възкресение и Страшния съд, те се задоволиха с фразата „няма да има повече време“, без да се опитват да я разберат. В зороастрийската есхатология обаче трябва да се разбере разликата между времето и вечността. Времето е това, което причинява тревожното състояние на нещата в света, в който произвежда промяна, събития, събития и по този начин създава история. Следователно времето е фаталния недостатък в света, който позволява на силите на злото да поразяват човечеството. Следователно след Страшния съд Ахура Мазда ще го премахне и ще възстанови вселената до нейното състояние на вечно съвършенство и тъй като съвършенството не допуска промяна, това ще бъде вечност, в която нищо никога няма да се повтори. Не е обяснено как добрите могат да се насладят на това блаженство, а нечестивите могат да страдат от изключителни мъки, ако са неизменни като мраморни статуи. и тъй като съвършенството не допуска промяна, това ще бъде вечност, в която нищо не може да се повтори. Не е обяснено как добрите могат да се насладят на това блаженство, а нечестивите могат да страдат от изключителни мъки, ако са неизменни като мраморни статуи. и тъй като съвършенството не допуска промяна, това ще бъде вечност, в която нищо не може да се повтори. Не е обяснено как добрите могат да се насладят на това блаженство, а нечестивите могат да страдат от изключителни мъки, ако са неизменни като мраморни статуи.

Зерван на практика замени Ахура Мазда, който по този начин беше сведен до обикновена връзка между неговия Баща и неговия Син, и може да се разбере защо много магове не се придържаха към нововъведението. Зерванистите обаче процъфтяват до ок. 531 г., когато „ортодоксалните“ магове са чули Хосроес (Хосрау) I, най-великият от сасанидските крале на Персия, който постановил, че зерванистите са еретици. Тъй като нямаше съмнение относно лоялността на неговата армия, той и Бог очевидно бяха на едно мнение по този теологичен въпрос. (12)

Бедният Бог беше притиснат отгоре и отдолу, тъй като неговият Син, след като стана Спасител на човечеството и бог, с когото трябва да се свържете за услуги, го сведе до обикновена фигура в много от зороастрийските деноминации, включително зерванистите и други. Привържениците на Митра рано му осигуриха несъмнено непорочно зачатие, като го родиха от скала на свещена планина, и дадоха отличително обяснение на работата му като Спасител. Той уби Космическия бик и ако разбирам правилно двусмислените препратки, именно от този бик той получи „вечната кръв“, която беше пролята за Спасението на човечеството. (13) Кръвта може първоначално да се е смятала за халюцинаторна наркотична  хаома но общоприетата традиция съобщава, че Митра [наричан още Митра] и неговите другари са пили вино на Тайната вечеря, когато са празнували завършването на неговото дело на Спасението; и когато неговите поклонници се събраха за любовните пиршества, на които празнуваха Тайната вечеря, виното беше сотеричната кръв. Митра беше или Слънцето, или героят, който избави Слънцето от мрака, или героят, който победи Слънцето и го накара да се занимава с работата си. Теолозите не бяха съгласни относно този доста важен член на вярата, както може най-лесно да се види от много големия брой оброчни надписи на латински, много от които са на „Митра, непобедимото слънце“, докато толкова много други смятат Митра за спътник на на това Слънце. (14) Последната концепция е в съгласие с обичайната форма на мита, че Хелиос е бил помощник на Митра в борбата за спасяване на човечеството от силите на тъмнината и че той дори е спасил Митра, като го е пренесъл безопасно над гъмжащия от демони океан ; след победата си двамата небесни спътници и техните помощници споделиха свещената трапеза, която споменахме, и верните митраисти я имитираха в своите свети вечери, които бяха залог за тяхното другарство и реципрочна привързаност в общата им борба срещу злините на света. Третото тълкуване идва от допълнителен мит за това, че скоро след като се е родил, Митра е бил нападнат от ревнивия бог на Слънцето, но го е съборил в борба, принудил го да отдаде почит и го принудил да прекоси небесата и редовно хвърля светлина върху света. Митра увенча победения си съперник със сиянието, което Слънцето има около главата му оттогава и му даде дясната ръка на приятелство, като по този начин формира съюз, който и двамата оттогава лоялно спазват. Този мит очевидно е измислен, за да докаже, че Митра е покорил и анексирал вавилонския бог на Слънцето Шамеш, който е известен като Шемеш на читателите на „Стария завет“ в общата английска версия. (15)

Не можем да навлезем в тънкостите на теологията на Митра, но можем да отбележим любопитна подробност, която може да покаже известна склонност към тринитарно мислене. В повечето от неговите скулптурни изображения Митра е придружен от две фигури, чиито имена, с несигурен произход и значение, са Cautes и Cautoptes, и които обикновено се наричат ​​дадофори, защото носят факли; при единия фенерът е вдигнат, а при другия е обърнат. Те изглеждат като реплики на Митра и несъмнено представляват негови аспекти (изгряващото и залязващото слънце?), които са били обяснени на вярващите в продължителното обучение, дадено им преди да бъдат посветени във всяка от няколкото степени на култа, тъй като е имало се превърна в „мистерийна религия“, в имитация на елевзинските и други ранни гръцки мистерии.

Както е добре известно, тъй като Митра е роден в пещера, Митрая, „църквите“ на култа, трябваше да бъдат разположени под земята и ако нямаше удобна достъпна естествена пещера, се изкопаваше земя и се покриваше, факт, който обяснява частичното запазване на толкова много от  спелеите, тъй като християните, когато поеха управлението, бяха доволни да осквернят светилище и след това да построят една от своите църкви върху него, за да са сигурни, че магията на Дявола ще остане завинаги погребана и недостъпна. Един нормален митреум би побрал само тридесет или тридесет и пет богомолци наведнъж (16) и не може да има съмнение, че размерът на конгрегацията е умишлено ограничен, за да се гарантира, че нейните членове са наистина обединени като другари, чувствайки тясното общение и реципрочно доверие и обич, които бяха толкова голяма част от култа. Човек може да си помисли за аналогия с „ложите“ на масоните и може би други основно религиозни „братски“ общества от наши дни.

Поклонението на Митра е било изключително за мъже. Съпругите им отиваха в храма на Магна Матер (развитие на Кибела), който обикновено се намираше точно отсреща за тяхно удобство и тъй като беше изцяло над земята, обикновено беше напълно заличен от яростта на християните, когато най-накрая бяха в състояние да поеме. Между култовете към Митра и Магна Матер неизбежно е имало близък съюз, за ​​който подробностите ни убягват, и до известна степен е имало взаимно проникване на двете теологии. Както свидетелстват множество надписи, жените можели да се насладят на  тавроболия и греховете им да бъдат измити от магическата кръв на бика, който беше убит в памет на Космическия бик и за чиято кръв несъмнено се смяташе, че е натоварена с религиозна ефикасност чрез един вид проста транссубстанция. Те също са били запознати с използването на светена вода за ритуално пречистване и един или двама учени са предположили, че Magna Mater може да се смята за съответстваща на Анахита на божествената троица, призната от Артаксеркс в пролетта на религията.

Читателят ще е наблюдавал впечатляваща религиозна еволюция. Започваме с религия, в която Ахура Мазда, представен само в аниконична форма от свещения огън, е единственият бог, който трябва да се почита, и няма намек за предположение, че той може да има син. (17) В култа към Митра , Синът за всички практически цели е изместил Бащата, който оцелява само като връзка между Зерван и Митра, така че би било лесно да се отървем от бедния стар Ахура Мазда без значителна промяна в култа или дори неговата теология, и свещеният огън е заменен от скулптура, някои от която с добро качество, и такива ритуали като Тайната вечеря.

Читателят също така ще забележи, че в хода на нашето обсъждане на митраизма се преместихме от Персия в римския свят. Това беше така, защото само в последното имаме сигурна информация за него. (18) Почти сигурно е възникнало в или близо до старата персийска територия и най-лесно би могло да се обясни като ерес от ереси. Той запази теологията на Зерванистите и следователно трябва да бъде разклонение на този култ, показвайки още по-голяма преданост към Божия Син и може би възприемайки нова религиозна организация, ограничавайки членството до мъже прозелити, които са били готови да формират групи, сравними с ложи на модерни религиозни клубове, като масоните, и да преминат през няколко степени на посвещение, изучаване и запаметяване на свежи „тайни“ на всеки етап, до пълноправно членство. (19)

След постепенното възраждане на зороастризма при партите, зерванистите, както вече казахме, процъфтяват в старите персийски територии като една от зороастрийските секти, докато Хосроес ги управлява еретически. Доколкото ми е известно, нямаме информация за митраистката секта, която сме описали на същата територия, и това предполага, че тя е била или сравнително малка секта, или е претърпяла значителни модификации за износ. Предвид ограниченията на нашите източници обаче, това не е непременно вярно. Често съм мислил, че култът към Митра във формата, в която го познаваме, би се харесал особено на партската аристокрация, чиято специална преданост към Митра е засвидетелствана от използването на такива общи имена като Митридат. Те официално са били зороастрийци и са поддържали магове в дворовете си, за да поддържат свещените огньове запалени и да осигурят святост, когато е необходимо, но са били толкова небрежни в спазването на зороастрийските приличия, че зороастрийците от сасанидския период ги смятат за малко по-добри от неверниците. Те, подобно на Митраистите, за които знаем, имаха толкова малко благочестие, че никога не са почувствали желание да преследват и убиват ad maiorem gloriam Dei . Липсата на усърдие сред партската аристокрация беше толкова подчертана, че професор Тарн отбелязва, че „човек събира впечатлението, че те смятаха всички религии за полезни, нито една материална; това, което имаше значение за човека, беше неговият кон, неговият лък и собствената му дясна ръка. Но може би това отива твърде далеч. Нямаше ли тяхното рицарство да намери религиозно удовлетворение в един вид мистериозен култ, който ги формира в малки конгрегации от другари, свързани заедно с един вид военно тайнство, за поклонение на героичния Божи Син, който беше покорил дори Слънцето, и кой някога е бил готов да се бори със злото? Спекулациите ми харесват, но не знам доказателства, които да ги потвърдят или дори да ги подкрепят. (20)

За първи път чуваме за култа към Митра в Киликия в началото на първи век пр. н. е. Така че една мъжествена религия е имала очевидно привличане към военните и се смята, без съмнение правилно, че е била разпространена в целия римски свят от римски войници, на които то предлага двоен шанс за безсмъртие: душата на човек, която е слязла от небето, за да бъде затворена в плътта, би могла, ако я е запазил достатъчно чиста от лъжата и злото в този живот, да се изкачи директно на небето, може би последователност на седемте небеса, когато умря; в противен случай, както в християнската доктрина, душата му щеше да спи до последното Възкресение, когато отново щеше да се присъедини към възстановеното му тяло за Страшния съд, след което, ако бъде признат за достоен, той може да живее в Божия рай, или ако бъде намерен опетнен от неизкоренимо зло, той ще бъде унищожен,

За зороастрийците, които са запазили каквото и да е познание за религията, провъзгласена от Зороастър, митраизмът трябва да е изглеждал шокиращо зло извращение, дори по-безбожно от зерванизма, от който е произлязъл. Ако е имало митраисти на персийска територия по времето на Хосроес, те несъмнено са изчезнали със зерванистите. Великият крал се ангажира да възстанови и наложи ортодоксия, основана на това, което е оцеляло или се предполага, че е оцеляло от старите зороастрийски писания. За Зороастър митра изглежда е било само съществително, което означава „компактност, споразумение“, но Митра като дух от някакъв вид се споменава в Авеста и той е твърде твърдо установен, за да бъде заличен, но ортодоксалните магове бързо го свеждат до размер. Бащата се върна със слава към старото си надмощие.

Приятна ирония е, че християнството, което беше преработен зороастризъм, също заимства много от своите атрибути и декорации от зороастрийска ерес, с която трябваше да се състезава в годините на своето формиране.

ЗАБЕЛЕЖКИ

8. Кратко описание на паметника с отлични снимки може да се намери в оценено периодично издание, публикувано в Цюрих, Antike Welt , Sondernummer 1975.

9. Антиох I от Комаген е несъмнено култивиран човек, който не може да отхвърли гръцката култура или да пренебрегне боговете, традиционно свързани с нея. Неговото царство беше буфер между Римската империя от една страна и агресивната Партска империя от друга, чийто най-велик цар, Митридат VI Евпатор (привърженик на Митра, както показва името му), е водил серия от кървави войни с римляните от 88 до 66 г., когато най-накрая е победен решително от Помпей и бяга в своите територии в Крим, където се самоубива. Силата на партите все още беше страхотна, както Крас трябваше да научи в Каре. Вероятно по-голямата част от многорасовите поданици на Антиох са били отдадени на някаква форма на зороастризма, така че неговата теокрация очевидно е била политическа необходимост. Учените се различават в оценките си за степента, в която това може да е негово собствено изобретение. В един запазен надпис той потвърждава, че когато тялото му бъде поставено в гробницата, която той е подготвил за него (и която археолозите все още не са открили), душата му ще се изкачи на небето, за да се присъедини към другите богове. Боговете обаче пропуснаха да му дадат съвет, който би го спасил от лошо предположение по време на римските граждански войни, последвали убийството на Юлий Цезар.

10. Добре известно е, разбира се, че в ранната форма на християнския мит, запазен в няколкото редакции на Евангелието на Яков, за което се твърди, че е съставено от брата на Исус (който трябваше да знае!), Исус е роден в пещера. Това беше историята, известна на ранните отци на Църквата, включително Тертулиан и Евсевий, и последният, в биографията на Константин, която той измисли, за да разпространи измислицата за „обръщането“ на този император чрез чудото на „in hoc signo vinces, ” намекваше, че Константин е построил църква пред свещената пещера. Доскоро една пещера беше, а може би все още е, излагана като сцена на Въплъщението на зяпнали туристи, които посещават църквата "Рождество Христово" в Йерусалим. Всичко това предполага, че изместването на сцената към къща в Мат. 2.11 и до конюшня в Лук. 2.7, бяха късни ретуши на приказките, въведени, когато се смяташе, че е най-добре да се омаловажи историята за маговете и пророчеството на Зороастър. Човек може да разбере защо се е смятало за желателно да се сведат до минимум приликите с Рождеството на Митра, но не може да си представим защо отците не са направили историите в двете евангелия да се съгласуват, преди да ги включат в своята антология. Единственото обяснение изглежда е чисто невнимание от тяхна страна. В евангелията на Яков, едно от евангелията, приписвани на Матей, и други, Рождеството в пещера е логично обяснено, тъй като Мария е застигната от родилни болки, когато тя и Йосиф са в пустиня, на известно разстояние от най-близкия град. Много забавен пример за небрежност на теолозите може удобно да се намери в двете латински детски евангелия, редактирани от MR James (Кеймбридж, 1927 г.). И двете евангелия очевидно са дело на свети мъже, които коригират историята, за да отговарят на техните донякъде различни вкусове. И в двете приказки Мери, нейният съпруг и нейният доведен син вървят към Витлеем и тъй като Мария е напреднала в бременността, тя трябва да върви много бавно. Затова Йосиф отива напред в града и тъй като не може да намери място в една странноприемница, избира празна конюшня и я приготвя за Мария. И в двете версии Мери най-накрая пристига под грижите на своя доведен син, който обяснява, че е трябвало често да спира и да си почива по пътя, но в една версия след това тя слиза от задник! И в двата варианта Йосиф я отвежда в подготвеното от него място, което по редакционно чудо изведнъж се превръща в пещера! Конюшнята се превръща в пещера в пространството на печатна страница и в двете версии,

11. Свещениците трябва да са имали своята роля в церемонията, разбира се, но е трудно да се познае каква е била тя. Влъхвите не могат да носят дарове, тъй като няма прецедент за това действие в Митраисткия мит, според който пастирите са тези, които носят първите плодове от своите стада и ниви като дарове за новородения бог, а влъхвите го правят изобщо не се появяват на сцената, тъй като за пръв път им е дадена радостната вест за Спасението от Зороастър, дълго след това. Митра беше Божественият посредник (титла, дадена по-късно на Исус в „Новия завет“) между Създателя и неговите творения, но свещениците, както обикновено, бяха придобили монопола на посредничеството между хората и посредника, така че те не можеха да бъдат изоставен. Само влъхвите, например, можеха да се грижат за свещения огън, който пази демоните.

12. Хосроес вече беше доказал непогрешимостта си като теолог, като унищожи маздакитите, многобройна и популярна секта, която беше любимата на баща му. За да спаси поданиците си от бъдещи грешки, Хосроес упълномощи своите ортодоксални магове да съставят авторитетен текст на Авеста и го одобри, което, естествено, имаше голяма тежест. Това е версията, която беше в основата на текста, който имаме сега.

Хосроес защити християните в своите владения, дори след като много от тях бяха хванати в неуспешен заговор да го заменят със сина си. Той може да е бил повлиян от съображението, че почти всички християни в Персия са несторианци, които главният му враг Юстиниан, благочестивият християнски император в Константинопол, е бил нетърпелив да унищожи. Една от постъпките на Хосроес е голяма негова чест и трябва да се помни. През 529 г. Юстиниан закрива „университета“ в Атина, за да изкорени последните, изродени следи от гръцката философия; седемте учители неоплатонисти там, лишени от препитание и вероятно привлечени от приказките за „социална справедливост“ в Персия по време на господството на маздакитите, мигрираха там през 531 г., може би с илюзиите, които накараха неинтелигентните „интелектуалци“ да се стичат в Русия след 1918 г. . Хосроес ги приветства, но те естествено бяха разочаровани от откритието, че Персия не е земен рай и вероятно от откритието, че палачите току-що са коригирали теологичните грешки на маздаките. Когато Юстиниан през 533 г. преговаря с Хосроес за договор за „вечен мир“ (той наистина продължи почти седем години, което е горе-долу за подобни договори), Хосроес настоя за клауза, която предвижда, че на седемте неоплатоници ще бъде разрешено да се завърнат у дома и живейте след това без тормоз от благочестивите. Един от седемте беше Симплиций, който по-късно написа добре известните коментари върху Аристотел и Епиктет, които са запазили за нас важни фрагменти от гръцки философи, чиито произведения впоследствие са изгубени.

13. Един надпис, за съжаление обезобразен, в Митреума под църквата Санта Приска на Авентин в Рим, е молитва към Митра, съдържаща възхвалата „nos servasti eternali sanguine fuso“. Професор Швертхайм, в броя на Antike Weltкойто цитирам по-долу, цитира късен и странен текст на Митра, в който Митра казва: „Който не яде от тялото ми и не пие от кръвта ми, така че да участва в мен, тъй като аз [по този начин] се смесвам с него, никога няма да постигнете Спасение.” Мисля, че това трябва да е еретична идея в зороастризма, тъй като, доколкото ми е известно, няма друго доказателство, че привържениците на Митра са смятали своите свети вечери за теофаги, с канибалистичните последици от християнската им имитация. Тяхната Тайна вечеря отбелязваше и следователно несъмнено имитираше свещената трапеза, на която Митра и неговите помощници, празнувайки победата си над силите на злото, ядоха от хляб и вино, като хлябът беше направен от житото, изникнало от гръбнака на убития Бик и виното от гроздето, поникнало от кръвта на Бика.

14. Посвещенията обикновено дават името на бога в датив, така че имаме „Soli Invicto Mithrae“ за разлика от „Soli Invicto et Mithrae“. Не мога да кажа направо коя форма е по-разпространена. В скулптура, представяща великата Тавроктония, страничните панели, ако включват Хелиос, понякога го показват как стиска ръката на Митра в знак на приятелство, а понякога коленичи смирено пред новия си господар.

15. Името на бога е Самсу в теофоричните имена от времето на Хамурапи (включително това на неговия син и приемник) и Шамшу на плочите от Мари, като последната форма е по-често срещана като цяло. Произношението на еврейския еквивалент през втори и първи век пр. н. е. е показано от изписването в Септуагинта, но гръцката азбука по това време не е имала средства за разграничаване между s и š. Вавилонският бог несъмнено е бил героят на легендата за праестествено силен мъж, който се нарича Самсон в еврейската адаптация на мита. Името на силния мъж несъмнено означава „на Слънцето, слънчев“ на иврит, както несъмнено е във вавилонския оригинал, т.е. „син на Слънцето“. В еврейския мит той е роден и погребан близо до храма на вавилонския бог (Бет-Самус), и еврейската приказка за чудодейното му раждане с небесни известия и влияние, както в по-късната приказка за Исус, вероятно е разширено разширение на вавилонския разказ за раждането на герой, който като Енкиду става жертва на хитростите на проститутка. Изучаващите религия могат безкрайно да спекулират и да спорят дали приказката от Митра за Космическия бик в крайна сметка произлиза от вавилонската приказка за небесния бик, убит от Гилгамеш и Енкиду като жертва на Шамаш, или е местно арийска идея, предложена от добре известното отношение на арийците към добитъка, което сега е оставило видима следа в индуистките суеверия. станал жертва на козните на проститутка. Изучаващите религия могат безкрайно да спекулират и да спорят дали приказката от Митра за Космическия бик в крайна сметка произлиза от вавилонската приказка за небесния бик, убит от Гилгамеш и Енкиду като жертва на Шамаш, или е местно арийска идея, предложена от добре известното отношение на арийците към добитъка, което сега е оставило видима следа в индуистките суеверия. станал жертва на козните на проститутка. Изучаващите религия могат безкрайно да спекулират и да спорят дали приказката от Митра за Космическия бик в крайна сметка произлиза от вавилонската приказка за небесния бик, убит от Гилгамеш и Енкиду като жертва на Шамаш, или е местно арийска идея, предложена от добре известното отношение на арийците към добитъка, което сега е оставило видима следа в индуистките суеверия.

16. Митреум, в който може да са се натъпкали стотина поклонници, е открит в Рим, но доколкото знам, той е изключителен. Много Митрея биха могли да поберат само двадесетина празнуващи без непоносимо струпване на хора. Дали даден Митреум е бил използван от повече от една конгрегация от братя е открит въпрос.

17. Разгледах тази точка в Приложение 1.

18. Възхитително кратък и красиво илюстриран разказ за митраизма в Римската империя от д-р Елмар Швертхайм формира Sondernummer от 1979 г. на добре известното списание за обща археология, Antike Welt . Добрите снимки показват много от най-добре запазените скулптури на Митра и, което не е обичайно, портрети на двама магове, в които историците на изкуството могат да видят предусещане на стила на византийската религиозна живопис. Показана е също трикова стрела, едно от устройствата, използвани, за да накарат простаците да зяпат в благочестив страхопочитание; това, разбира се, е очакване на устройството, което сега често се използва на сцената и в киното, когато е желателно да се покаже човек, убит от стрела или меч през тялото му. За английския читател има обширно описание в превода на Мистериите на Митра от Франц Кумонт, който е наличен в преиздаване на Dover. Поредица от научни томове, посветени на митраизма, е в процес на публикуване в Лайден като част от колекцията от Йtudes prйliminaires aux religions orientales dans l"empire romaine . Надписите са събрани в Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae , редактиран от MJ Vermaseren. За основна библиография на други произведения вижте бележките към дългата статия на д-р Швертхайм.

19. Масонските ритуали и странните митове за Яхве, Соломон, Хирам и триото злосторници, Джебуло, Джебула и Джебулум, могат да бъдат открити в Christian by Degrees (Лондон, 1964) и Darkness Visible ( Видима тъмнина) на преподобния г-н Walton Hannah. Лондон, 1966 г.). Твърди се, че митовете се разбират символично, а не буквално от адептите, но християните се упражняват върху въпроса дали символите са съвместими с тяхната религия.

20. Според мен партски произход се предполага от факта, че прозелитът може да премине през седем степени, петата от които е „персийска“. (Шестият беше „Пратеник на Слънцето“, т.е. Митра, а седмият беше „Баща“, т.е. посветен свещеник.) Това съответства на уважението, което партите имаха към персите, над които управляваха.

Финис

* * *

Източник: revilo-oliver.com




Гласувай:
1



Спечели и ти от своя блог!
Няма коментари
Търсене

За този блог
Автор: zahariada
Категория: Политика
Прочетен: 39749768
Постинги: 21940
Коментари: 21633
Гласове: 31017
Архив
Календар
«  Март, 2024  
ПВСЧПСН
123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031