КЕВИН АЛФРЕД СТРОМ (РЕДАКТОР)

от Revilo P. Oliver

ДВАНАДЕСЕТА ГЛАВА:
АХУРА МАЗДА ( ПРИЛОЖЕНИЕ 1)

В МОЕТО силно съкратено резюме на зороастрийската религия предположих, че когато Зороастър ни казва, че има само един върховен бог на доброто, той има предвид това, което казва, и че когато е дал на този бог безпрецедентно име, Ахура Мазда, той е измислил това име за неговото божество, за да покаже, че неговият бог се различава от всички познати досега богове.

Следователно Ахура Мазда е негово изобретение. От само себе си се разбира, че теопоетическото въображение на Зороастър би било повлияно от това, което той знаеше за модните богове по негово време, и че ако някои от тези богове имаха черти, които отговаряха на неговите етични цели, тези специфични черти щяха да се появят отново в бога, когото той моден, с изключение, разбира се, на черти, които той не одобряваше. Следователно могат да бъдат открити много ограничени прилики, но Зороастър нарича своя бог само с името Ахура Мазда и здравият разум ни казва, че той е измислил ново име за своя бог точно защото е искал да покаже, че неговият бог е фундаментално различен от всички останали .

Моето заключение обаче се различава съществено от това, което можете да намерите в препратките към Зороастър, които се основават на работата на някои много скорошни учени, които четат в казаното от Зороастър (доколкото това може да се определи от gathas ) елементи от старите Иранската религия, както са я реконструирали, до голяма степен въз основа на санскритските Веди , няколко препратки в Авеста и разсъжденията на теолозите Пахлави, от които най-ранните трябва да са много векове по-късно. Затова се чувствам длъжен да защитя позицията си възможно най-кратко и ясно.

Двете основни произведения на съвременната ерудиция са:

Marijan Molй, Culte, mythe et cosmologie dans l"Iran ancien: le problиme zoroastrien et la tradicija mazdйenne (Париж, 1963 = Annales du Musйe Guimet , Bibliothиque d"йtudes, t. 69). Д-р Моле се интересува основно от късните писания на Пехлави, от които той цитира изобилно и от които се опитва да възстанови „а la lumiиre de la phйnomйnologie religieuse moderne,” не толкова действителното верую на Зороастър, колкото „l"image que se font les mazdйens de leur Prophиte“, използвайки текстове, от които най-ранният не може да бъде по-ранен от седми век (АД) Това е много научен и ценен труд, но може да бъде подвеждащ, ако не се има предвид колко време и колко исторически превратности се намесиха между тези писания и предполагаемата дата на нашия текст на Авеста, което само по себе си включва и обяснява gathas , които са много по-ранни и които са единствените текстове, за които може да се предполага, че съобщават някакво приближение на това, което всъщност е казал Зороастър. Може да се приеме, че късните писания на Пахлави запазват следи от ранната теология, но доколко те са отделени от Зороастър и от времето на Персийската империя може да се съди от факта, че името на Ахура Мазда е изкривено на Ормазд ( Ohrmazd, Ormuzd, Ormizd и т.н.), докато името на Angra Mainyu е изкривено на Ahraman/Ahriman или Enak MeЇnok.

Мери Бойс, История на зороастризма , том. I (Leiden, 1975 = Handbuch der Orientalistik , I. Abteilung, VIII. Band, I. Abschnitt, Leiferang 2, Heft 2A). Трудът на много учената дама ще бъде завършен в четири тома, но само първият, който се занимава с времето на Зороастър, трябва да ни интересува. Нейната работа е най-задълбочената обработка на темата, известна ми, и е част от това, което вероятно ще бъде стандартната справочна енциклопедия в продължение на много десетилетия. Някои от нейните тълкувания се различават значително от тези, дадени от д-р Моле, но за щастие това са въпроси на подробности, които не е необходимо да обсъждаме тук. Решаващите въпроси са, единият, самоличността на Ахура Мазда; второ, значението на ахура ; и, три, концепцията на Зороастър за определени индоирански богове.

1. Казват ни, въз основа на някои прилики и много теория, че богът на Зороастър наистина е бил Варима, един от многобройните богове, споменати в химните на двете ранни Веди (1), и дори ни е дадена езикова реконструкция какво би било името на Варуна в Авеста, ако той някога беше споменат в Авеста . Идентификацията се основава на две съображения: Варуна е един от няколкото богове, на които е дадена титлата асура във Ведите (точка, която ще обсъдим по-долу), а някои аспекти на Варуна, както е изобразен във Ведите, приличат на атрибути на бога на Зороастър.

Вярно е, че в един химн на Ригведа (4.42) Варуна и Индра определят съответните си сфери на власт и първият се представя като божество на закона и реда, на това, което е морално правилно, и така прилича на Ахура Мазда, докато Индра, бог, когото Зороастър особено осъди и заклейми по име, казва, че той е покровител на аристокрацията, която се наслаждава на войната и поезията. Трябва да се отбележи обаче, че двамата богове се появяват в химна като приятелски колеги в пантеона и няма намек за съперничество между двамата, нито показващи най-малкото желание да навлизат в божествената територия на другия. Варуна наистина се хвали, че е най-великият от асурите(каквото и да има предвид с това) и неговата воля (т.е. законът и редът) се подчинява от други богове, което не доказва повече неговото надмощие, отколкото прословутите многобройни връзки на Зевс със смъртни жени доказват, че Афродита, която вдъхновява сексуалните желания на боговете като както и на мъжете, е върховен на Олимп, където Зевс, Посейдон и всички други богове, които се отдават на еротични и любовни приключения, очевидно се подчиняват на нейната воля , когато го правят. Варуна не казва нищо повече от това, че боговете, които имат собствено подредено общество, по този начин приемат социалния принцип, който той представлява.

Някои аспекти на Варуна наистина се харесват на религиозността, която е формирана от зороастризма и неговите производни. Съвременните хора са склонни да бъдат прекалено впечатлени от „духовността“ на такива химни като Атхарваведа 4.16, в които на Варуна се приписва, че познава най-съкровените мисли на всеки човек и също така поддържа (ненужно?) армия от невидими духове, които, подобно на тридесетте хиляди агенти на Хезиод на Зевс, докладвайте за всички действия на хората; и Ригведа5.85, в който поклонникът моли Варуна да прости греховете му, ако някога е съгрешил срещу „любящ мъж“ (т.е. „най-добрият“ приятел на човека, с когото той има особено близки и интимни отношения; няма намек за хомосексуалност ) или е обидил брат, приятел, другар, съсед или дори непознат. Християните обичат да мислят, че подобни идеи са чудесни открития, направени от тяхното божество много векове по-късно, и обикновено са объркани или ядосани, когато открият, че Исус е закъснял в областта на моралните увещания.

Много добре, но нека не забравяме да балансираме тези черти спрямо други, които също се приписват на Варуна. Вземете например химн в Атхарваведа (3.25) от мъж, който иска боговете да накарат една жена да го обича, за да може той да я отведе далеч от родителите и дома. Той много разумно моли Кама (богът на сексуалната любов) да я вдъхнови с изгарящо желание за прегръдките му, но след това моли Варуна и Митра да й промият мозъка, така че тя да не мисли за нищо друго и да няма собствена воля и следователно не може да откаже да избяга с него. Можем ли да си представим зороастриец да моли Ахура Мазда да му помогне да съблазни жена? Ако не, тогава Ахура Мазда е коренно различен бог.

2. Зороастър нарече своя добър бог Ахура Мазда, а втората от тези думи означава „известен, ярък“ (и следователно беше използвана преди няколко десетилетия в Съединените щати за обозначаване на подобрен вид електрическа крушка) и „ярка“ “ винаги предполага „мъдър“, когато се прилага за лица. Новият бог беше "блестящият ахура ", а ахура е велика свръхестествена сила, т.е. бог. Авестийската ахура очевидно е диалектическа форма, съответстваща на санскритската асура , която се прилага във Ведите за някои от боговете, почитани в тях.

Сега родовата дума за „бог“ на санскрит е deva, която става daeva на авестийски, а Зороастър, чрез своето драстично и епохално Ьberwertung , трансформира всички деви в зли същества, слугите на Ангра Майния, така че на неговия език daeva означава „дявол“, подъл демон, чието поклонение трябва да бъде потиснато. (2) Той яростно осъжда преклонението и дори уважението, проявено към такива агенти на чистото зло, и същевременно изтъква Индра, който е еквивалент на Один за арийците на Индия, той със сигурност включва в гневното си изобличение всички останали деви , за които е знаел, и косвено всички богове, за които никога не е чувал. Последните учени обаче твърдят, че докато Зороастър проклина всички деви, той прави изключение за боговете, които се наричат ​​асури във Ведите, тъй като той нарича собствения си бог асура .

Общата дума за „бог“, deva , изглежда първоначално е означавала „блестящо, светло същество“, вероятно със специална препратка към яркото небе, докато asura изглежда означава „господар“, въпреки че произходът й е несигурен. (3) Така че въпросът е: В старите химни на Ведите (и следователно в разбирането на Зороастър) асура беше дума, която обозначаваше вид същество, различно от дева , или беше просто епитет като adityб , който се прилагаше към различни богове, без да предполага че са били особен клас същества?

Въпреки че асура изглежда най-често се прилага към трима богове в старите ведически химни, Dyбus, Vбruna и Mitrб, не може да се докаже, че има някакво родово разграничение. Със сигурност няма признаци за антагонизъм или съперничество. Вече споменах химна, в който Варуна и Индра като приятелски колеги определят своите специалности в небесния факултет. Боговете, които се наричат ​​асура , са включени във visve devah („всички богове“, т.е. пантеона). И в химните, боговете, които често се наричат ​​асураса почитани от същите ритуали и от същите жреци като другите богове. От тримата богове, за които терминът обикновено се прилага, Dyaus става гръцкият Зевс, но избледнява от индийския пантеон в по-късни времена; Митра също избледнява, но се появява в по-късния зороастрийски култ като Митра; но Варуна продължава да бъде почитан като един от тридесет и тримата богове и му е възложена юрисдикция над океана (той е индуисткият еквивалент на Нептун) и е регент на Запада (т.е. един от четирите Локапала , боговете, които управляват над четирите кардинални точки на компаса и чужди земи, които лежат в посочената посока).

Очевидно Зороастър е възнамерявал асура да означава нещо коренно различно от дева , когато го е прилагал към своя бог, но след като е решил да нарече последния „блестящ“, той се нуждае от съществително, което да заеме мястото на дева и изборът му е ограничен. Сещам се само за две налични алтернативи. Санскритът aditya , „небесно същество“, би предложил неясния ведически мит за богиня, Адити, която е била тяхна майка, и ако богът на Зороастър е съществувал от всички времена, той не би могъл да има родители. Думата бхага (авестийска бага, староперсийски baga) изглежда първоначално е означавало „даващ подаръци, дарител на късмет“ и е, подобно на английския „господар“, термин, приложим както за човешки, така и за свръхестествени същества. Това наистина означава „бог“ на староперсийски и така е било приложено към Ахура Мазда, но Зороастър вероятно би имал различен смисъл на конотацията на думата; среща се много често в Ригведа (напр. 3.62.11) като епитет на бог Савитр , който, независимо дали трябва да бъде идентифициран с Индра или не, вероятно е бил деваспоред мнението на Зороастър и думата също се среща поне веднъж (10.85.36) като име на бог, който очевидно ръководи браковете, за да осигури просперитета на брачната двойка, като по този начин осигурява друга конотация, която Зороастър би искал да избегне. Доколкото виждам сега, асура , означаваща нещо като „господар“, дума, която не е свързана с нито един по-ранен бог и не е свързана с никакво приписване на генеалогичен произход, е била почти единствената дума, означаваща божественост, която Зороастър е имал на свое разположение.

Това, което причинява неприятностите, разбира се, е, че в постведическия санскрит думата асура наистина се превръща в родово име на раса от свръхестествени същества, които са врагове на индийските богове, въпреки че трябва внимателно да се отбележи, че боговете, които се наричат асурите в ранните Веди никога не се появяват сред асурите на по-късните митове. Трудно е да се каже как асура е придобила това различно значение. (4) Играх си с идеята, че Зороастър наистина го е причинил, че това, което откриваме в Индия, е реакцията на индуистките брамини на неговата атака срещу техните деви като зли същества и опитът му да ги измести с асурана собственото си творение. Всички знаем как светите мъже реагират на заплаха за техния бизнес и реакцията щеше да бъде бурна дори сред обикновените хора, ако ранните зороастрийци бяха толкова активни в опитите си да насърчават благочестието с мечове, както предполагат техните традиции, или дори ако индусите са били тормозени от мисионери.

В по-късната индуистка теология е аксиома, че асурите са врагове на боговете, точно както многобройните раси на демони са врагове на смъртните хора. Повечето от тези демони, които са основно забележими в литературата, тъй като арийските герои убиват толкова много хиляди от тях, очевидно представляват извънземните раси на аборигени, които арийците са срещнали в Индия, когато са нахлули в този субконтинент или по-късно. (5) Едно може съответно да мисли за асурите като за чужди богове, въпреки че това не следва непременно. Смятам, че си заслужава да се отбележи, че асурите са антибогове, а не дяволи, и те запазват своето достойнство в най-добрата санскритска литература, културна смес, в която дълго са оцелели ясно изразени арийски елементи, така че към тях се отнасят с уважението, което нашата раса споразумения на доблестни врагове. (6) Но не виждам причина да чета в много ранните химни на Ведите, а оттам и в съзнанието на Зороастър, значение на думата, което е засвидетелствано едва много по-късно. Затова отхвърлям възгледите на много съвременни учени.

За какъв интерес може да има, добавям предположението, че трансформацията на понятието асураможе да са били улеснени от един вид религиозна еволюция, която сама по себе си представлява известен интерес. Ведическите богове станаха обичайни и, така да се каже, се изхабяваха, тъй като дори благочестивите поклонници трябва в крайна сметка да са започнали да подозират, че напразно налагат божества, които не могат да отговорят на молитвите им. Тъй като брамините консолидираха своя доходоносен монопол върху религията, те подчиниха стария пантеон, често наричан „Тридесет и трите богове“, на по-новата и по-голяма божественост на Троицата, Брахман, Вишну и Шива. И колкото и да е странно, брамините споделяха част от враждебността на Зороастър, тъй като те особено се постараха да очернят Индра, който е бил най-добрият арийски бог, и да го сведат до статута на бог от втора класа, който, макар да запазва ограничен юрисдикция в собственото си небесно княжество, грехове и е наказан за греховете си от висша сила. Професионалните търговци на Спасението изляха върху Индра отровната си омраза към арийската аристокрация – враждебност, която може да е била и расова, както предположихме по-рано.

Индра беше оставен да притежава собственото си специално небе, Сварга, което е най-висшият рай, достъпен за онези, които не са станали „чист ум“. Това е индуистката Валхала, в която Индра приветства душите на воини, загинали в битка, и също така е рай, който си струва да бъде достигнат, тъй като изобилства от всякакъв лукс и чувствени удоволствия, от магически дървета ( калпападапа, и т.н.), които произвеждат всичко, което се иска от тях на лъчезарно красивите апсараси, които са куртизанките на небето. Но бедният Индра беше сведен до почти комична фигура, тъй като беше научен, че дори бог от неговия ранг трябва да уважава светостта на светите хора. Има например индуски аналог на добре известната история за Зевс и Алкмена: Индра се представя за Гаутама, велик мъдрец, и по този начин съблазнява Ахаля, съпругата на мъдреца, но Гаутама, свят човек, който е придобил голяма духовна сила чрез неговото благочестие, проклина влюбения бог, чието тяло беше съответно покрито с хиляди миниатюрни изображения на женски полови органи, и опозореният бог трябваше да се скрие от срам, докато светият човек най-накрая беше убеден да отстъпи и да промени стигматите на очи. Индра, който някога е бил pater hominum deorumque на арийците, дори стана виновен за най-ужасния, отвратителен и почти неописуем от всички грехове: той случайно уби брамин! Той избяга в ужас до края на Земята и се скри сред лотосовите цветове, които се носят по водите на бездната, и остана да се крие, треперещ, докато Брхаспати, Жрецът на боговете, като пожертва много небесни коне в ашвамедха обред и извършването на много други силни литургии и инвултуации, най-накрая очиства ужасения бог от неговото ужасно престъпление. В Индия духовенството се утвърди във властта дори по-гениално от колегите си на Запад.

3. Казват ни, че Ахура Мазда не е единственият бог на Зороастър, защото той „трябва“ да е признал поклонението на определени богове, за които се предполага, че са предпочитани от неговите съвременници, тъй като те (напр. Митра) се появяват в пантеона на по-късните зороастрийски секти. Мисля, че наистина би било странно, ако Зороастър не само е забравил да спомене любимите божества, но е измислил шестте Амеша Спента като непосредствени подчинени на Ахура Мазда и единствените, които той споменава. Няма споменаване на Митра в никоя гата или друг текст, който би могъл да се върне назад към времето на Зороастър, който много често споменава своите шест велики архангела. Мис Бойс се опитва да разчете Митра с две думи ( mazda ahuraсho) в ред, който може да е древен. Граматическата връзка на двете думи е озадачаваща и текстът вероятно е дефектен или повреден. Но каквото и да е това, ако имате текст, който постоянно призовава Яхве и постоянно се обръща към Гавраил, Михаил, Итуриел, Рафаел и други архангели, но никога не споменава Исус, бихте ли повярвали, че когато авторът е написал „бог и сие“. с един ред, той възнамеряваше по този начин да изрази своето преклонение пред Исус? Що се отнася до често срещания аргумент, че Зороастър трябва да е разрешил поклонението на Митра, защото той не го забранява изрично – добре, няма да бъда толкова нелюбезен, за да коментирам.

Не мисля, че въпросът е важен. Ако Зороастър случайно е дал благодат на някои от предполагаемите ирански богове, той ги е подчинил на шестте големи архангела. Мис Бойс признава (стр. 192), че „сърцевината на новите учения на Зороастър“ е твърдението му, че „в началото… е имало само един добър Бог… а именно Ахура Мазда“, който е създал шестте архангела, за да му помогнат във войната срещу Ангра Майня. Следователно би следвало, че всички ирански богове, които Зороастър може да е изключил от общото си проклятие на всички други богове, са били създадени от Ахура Мазда (или архангелите) като духове ( yazatas ), подчинени на шестте и следователно подчинени във втора степен на върховният бог.

Мис Бойс признава (стр. 255), че Ангра Майню, върховният бог на злото, е изцяло изобретение на Зороастър и че той е направил всички ведически деви в дяволи (авестийски daevas ), творения и слуги на неговия единствен върховен бог на злото. Ако Зороастър е позволил на няколко ирански богове да служат на неговия добър бог, това не променя ни най-малко неговото голямо и изключително важно нововъведение, превръщането на целия свят в един, разделен между двама богове, единият на чистото добро, а другият на чистото зло , с всички (или почти всички) богове, почитани преди от хората, без значение колко справедливи и милостиви са били те, превърнаха в злобни слуги на бога на чистото зло и следователно във врагове на всички праведни хора, които по този начин са задължени да се обърнат или да унищожи всеки поклонник на тези богове.

Според мен това беше епохална иновация и катастрофа за цивилизования свят – катаклизъм, от чиито ужасни последици все още страдаме.

ЗАБЕЛЕЖКИ

1. Най-старите химни в Ригведа са най-ранният израз на примитивната арийска религия; Атхарваведа е по - късна, но все още много ранна. За нашите цели тук ще бъде достатъчно да кажем, че и двете трябва да са значително по-ранни от Зороастър. Не съм толкова капризен, че да се опитам да определя точни дати за съставянето им.

2. Когато Зороастър превърна думата daeva в дума, обозначаваща пълно зло, той беше, в народната фраза, я отряза добре, тъй като трябваше да запази очевидно родствената дума daena , обикновено превеждана като „религия“, като термин за похвална дейност . Авестийската даена става den на пехлеви и представлява част от изключително често срещания термин за зороастризма Veh Den , т.е. „Правилната религия“. В авестийския обаче някои научени недоумения могат да бъдат избегнати чрез превод на daenaкато „духовен“ и доставящ от контекста или „неща“, или „природа“ като придружаващо съществително. В някои контексти думата наистина означава благоговение към духовните въпроси, но в други тя трябва да обозначава „духовната природа“, която човек създава за себе си чрез праведно или грешно поведение, докато преминава през живота си. В зороастрийската есхатология, която трябва да е на Зороастър, душата на мъртвия трябва да отиде до моста Синвато, където се съди: Истинските вярващи преминават по моста към Рая, но нечестивите (включително, разбира се, всички неверници) да се изплъзне от моста и да падне в бездната на ада. Как се случва това се обяснява по няколко начина, но общото обяснение е, че душата е придружена от своята даена, който е хипостазиран като съпътстващ девойски или женски гений; ако е праведна, тя го подкрепя, докато минава през много тесния мост, но ако понесе натрупването на злите му дела, нейната тежест, докато се вкопчва в него, го кара да изгуби опората си и да падне към ужасната си гибел.

3. Общата етимология извежда думата от Ашур ( Асур ), името на асирийците за тяхната страна, тяхната столица и нейния бог-покровител; по този начин би означавало боговете на вражеска нация, което би обяснило по-късната употреба на термина асура , който ще спомена след малко – но защо арийците са приложили думата към собствените си богове? Възможно е, разбира се, да имаме две думи с напълно различен произход, които са се произнесли еднакво и са толкова объркани.

4. Едно обяснение е дадено в предходната бележка. Друга възможност е, че асура първоначално е била дума с много широко значение в нейното приложение за свръхестествени същества, каквито са някои сравними думи на английски: средностатистическият християнин не свързва според собственото си съзнание своя Свети Дух с безбройните призраци, които обитават къщите и бърборене през нощта, за да плаши глупави жени.

5. Това се вижда най-ясно в Dasas , които са раса от демони, но очевидно представляват тъмнокожите аборигени, тъй като думата винаги е запазвала значението на "роб" или " Sudra ". Раксасите може би първоначално са били монголци, чиито характерно наклонени очи са били преувеличени във вертикалните очи на демоните, докато жълтият им тен е бил допълнен от други цветове. Писитасините (Pisitasas) очевидно са били местни племена антропофаги, преди да станат духове. Писаците са били варвари, които са имали език, годен за литературно изразяване; Често съм се чудил кои може да са били те.

6. За един пример вижте по-горе. Вярно е, че асурите се появяват в някои митове като разрушители, но те никога не са деградирали до обикновени дяволи. В Kathasaritsagara , например, два пъти ни се разказва историята на Асура Ангарака, баща на най-красивата жена в света. Тя, поразена от любов към крал Махасена, в крайна сметка предава баща си, либидно импулсивен като Сцила, която предава Нис в поемата на Вергилиан, но докато не го направи, Ангарака убива полицаите на Махасена и под маската на голям глиган опустошава в провинцията, но той го прави, каза ни се, защото божествено проклятие го принудило да стане ракшаса , за да изкупи грях. Това запазва чистотата на праестествената линия на дъщеря му и спасява достойнството на асурите.

Следва продължение

* * *

Източник: revilo-oliver.com