Масонството: Тайната Наука На Символизма

HAF11 Февруари 2022 Г

Именно през своята преходна фаза от началото на деветнадесети век масонството започва да променя публичната си символика. През осемнадесети век черепът и кръстосаните кости са използвани за отбелязване на гроба на масон, като символът е признат от колегите масони като място за почивка на майстор масон.

Въпреки че черепът и кръстосаните кости могат да се тълкуват като символ на смъртността, използването на символа върху фигуративния гроб в церемонията за „издигане“ от трета степен символизира безсмъртието, като Майсторът масон е символично възкресен.

Символиката на масонските надгробни плочи започва да се променя в началото на 1800-те и традиционните и донякъде ужасяващи черепи и кръстосани кости са заменени от много по-„модерните“ квадрат и компас.

Този по-научен и модерен символ започва да се появява на много надгробни плочи, отбелязващи гроба на масоните след обединението на „Модерните“ и „Древните“ Велики Ложи през 1813 г. и е приет като официален обществен символ на новата Обединена Велика Ложа.

 

Темата за безсмъртието в масонството е представена от допълнителен набор от символика. Символиката на змията, която също се използва в ритуала на рицарите тамплиери заедно с черепа и кръстосаните кости, също се използва като представяне на живота и възкресението.

Змията, поглъщаща собствената си опашка, символизира вечността в масонството и може да се разглежда като стилизиран символ на безкрайността.

Клонката от акация, която се използва като символ в трета степен, също представлява безсмъртие.1 Дървото на акацията се предполага, че е израснало на гроба на Хирам Абиф и може да се разглежда като продължение на жизнения цикъл, като смъртта му дава живот на дърво.

Ковчегът на завета и алтарът на скинията, които се намираха в храма на Соломон, според легендата са направени от акациево дърво, както и короната на Христос от тръни, както и кръста, на който той беше разпнат, който представлява християнската вяра във Възкресението.2

Авторът заедно с мистериозен масонски надгробен камък, разположен в двора на църквата Сейнт Колен, Ланголен, Уелс. През осемнадесети век черепът и кръстосаните кости са били използвани за отбелязване на гроба на масон. (Снимката е предоставена от автора)

Възкресението на Христос е представено в ритуала на рицарите тамплиери, представяйки подобна тема на третата степен на занаятчийското зидарство, като възкресението на Христос е преплетено с търсенето на скрито знание.3

Наровете, въпреки че символизират плодородието в масонството днес, представляват прераждане и възкресение и са били използвани в церемонията по „издигане“ от трета степен през осемнадесети век, като са били изложени около фигуративния гроб.4

 

Пентаграмата, представляваща петте рани на Христос и петте точки на общение, която е прегръдката, използвана при издигането на масона, е мощен и мощен символ, а също така символизира „възкресението“, особено с представянето на възкресението на Христос след получаване на петте рани по време на разпятието.

Използването на пирамидата като масонски символ също може да се разглежда като символ на „възкресение“, тъй като мумифицираните фараони са били погребани в пирамидата, само за да „възкръснат“ отново в друг свят. Пирамидата също така символизира друга форма на свещен храм, изграден с помощта на свещена геометрия.

Значението на завършването на три степени на масона се разглежда като пътуване от раждането, през зрелостта и след това до смъртта, само за да се прероди като просветен майстор масон, открил тайните на занаята.

Тази тема е обсъждана от сър Исак Нютон, който предвижда, че през хилядолетието „децата на възкресението“ ще живеят в Новия Йерусалим, като духовете на справедливите хора ще бъдат усъвършенствани.

Нютон поглъща трудове по алхимия, философия и Стария завет, търсейки древни знания, за да разбере библейските пророчества и мистичната алхимия. Неговото изследване, което изглеждаше широко и разнообразно по всичко, отдалечено свързано с алхимията, включваше и розенкройцерски произведения като Fama и Confessio.5

Мистериозното розенкройцерско братство през седемнадесети век се смятало за безсмъртно и „невидимо“, предполагаемите тайни на вечния живот привличали интереса на ранните масони като Ашмол и Морей. Розата символизира безсмъртието, а розата, поставена на кръст, е предназначена да символизира тайната на безсмъртието.6

По-късните розенкройцерски общества също държаха символиката на безсмъртието в своя ритуал. Възкресението на мистериозния митичен основател на ордена Кристиан Розенкройц беше възстановено в рамките на ритуала, като символичната фигура се издига от гробницата му.

Розенкройцерският символизъм на безсмъртието е отразен и в мита за Артур, като очакваното „възкресение“ на крал Артур и Светия Граал, който в някои легенди е имал способността да лекува и да дава безсмъртие.

Светият Граал също е бил разглеждан като символ на алхимията7, свещен животворящ съд, който е съдържал кръвта на Христос, който също се свързва с розенкройцерите. Значението на тази символика все още отеква днес от спекулативни писатели като Майкъл Бейджънт, използващ Светия Граал във връзка с масонството и други тайни общества.8

Розенкройцерският орден, подобно на масонството, се фокусира върху свещена сграда, наречена Домът на Светия Дух, което веднага отразява фокуса на Храма на Соломон в масонския ритуал.

Преоткриването на древното знание също беше представено, а отварянето на гробницата на Кристиан Розенкройц (която сама по себе си се смяташе за представяне на Вселената) засили вярата в мистериозния розенкройцерски орден за второто пришествие на Розенкройц и поведе пътя към разкриване на тайните на самата Вселена.

Кабалистичните и херметичните теми за безсмъртието и откриването на скритите тайни на природата, символизирани в розенкройцерството, със сигурност са отразени в масонството и пътуването, извършено от масона, докато преживява трите степени.

Пътуването също е духовно и образователно, масонът придобива върховна мъдрост и разбиране за скритите тайни на природата и науката. Заданието, дадено на кандидата по време на третата степен в масонството, се отнася до търсенето на знание, което ще доведе до крайното откритие:

Продължавайте да слушате гласа на природата, който свидетелства, че дори в тази тленна рамка се крие жизнен и безсмъртен принцип, който вдъхва свята увереност, че Господ на живота ще ни даде възможност да потъпчем царя на ужасите под краката си...9

Очевидният парадокс на съвременната церемония за „издигане“ от трета степен е, че на новопостъпилия майстор масон първо се казва за емблемите на смъртността, която се намира пред него, само за да му се каже, че той се преражда за ново съзнание, съзнание за безсмъртие.

Смъртта и прераждането са постоянна тема и ритуалът стана популярен, разпространявайки се бързо в цяла Европа. В масонския ритуал от осемнадесети век е дадено зловещо описание на кулминацията на френската версия на ритуала от трета степен „Три различни удара“:

„Французите имат много тържествен начин да представят (Хирам) смъртта; защото когато влезеш в ложата, за да станеш Учител, има Брат, положен на Мястото, където трябва да легнеш, с Лицето му, цялото изцапано с Кръв; и те ти казват, братко, не се страхувай, защото един от нашите братя е убит, защото не би предаде думата на Учителя и жалбата на трима колеги занаяти, които нямаха право на това; и Дълг на всички ни е да правим това; да умрат, преди да предадем част от зидарията на онези, които нямат право на това. Когато коленичите, за да получите Задължението, предполагаемият мъртвец лежи зад вас; и докато четете Задължението и Историята на неговата смърт, той става неизвестен за вас, а вие лягате на негово място...”10

Изящно украсеният масонски надгробен камък на Чарлз Уейнрайт, масон от Манчестър, погребан в енорийската църква Св. Елфин, Уорингтън, през 1851 г. Този надгробен камък има набор от масонски символи около централизирания площад и компас, със символа на слънцето вляво и полумесецът и седемте звезди вдясно. Всевиждащото око е разположено над компаса, който е разположен в арка. (Снимката е предоставена от автора).

Театърът на некромантия, представен в рамките на ритуала от трета степен, произвежда отличен драматичен ефект, смъртта и прераждането на Майстора зидар символизират безкрайното търсене на изгубено древно знание.

Черепът и кръстосаните кости много вероятно представляват теми за некромантия в средновековния орден на рицарите тамплиери. Легендата за „Сидонския череп“ разкрива историята на рицар тамплиер, който е имал връзка с жена.

Жената умира и за да завърши връзката, рицарят тамплиер изкопа гроба на жената и направи любов с нея, което доведе до раждането на син девет месеца по-късно. Това странно раждане идва под формата на череп и кръстосани кости, които защитават рицаря и го даряват с магически сили.

Отново черепът и кръстосаните кости сякаш символизират безсмъртието, с продължаването на живота след смъртта, преплетено с тайна мъдрост.

В трета степен масонът, докато лежи във фигуративния гроб, също има кръстосано десния крак върху левия, което също е подобно на изображения на погребаните рицари тамплиери.

Друга легенда, която изобразява темата за безсмъртието, е разказът за ексхумацията на шотландския крал Робърт Брус. Когато гробът му беше отворен, се твърди, че са открити останките на Брус с кръстосани кости на краката под черепа.

Брус е свързван с Ордена на тамплиерите от редица спекулативни автори, които предполагат, въпреки липсата на доказателства, орденът е оцелял в Шотландия, като в крайна сметка повлияе на съвременното масонство.11

Традициите на некромантиите в движението на тамплиерите също напомнят на историята за издигането на Ной от тримата му сина, които търсят тайните му знания. Постигането на изгубено знание от мъртвите е популярна тема през седемнадесети век, като библейските препратки към възкресяването на мъртвите са добре известни.12

Тъй като известни некроманти като Джон Дий практикуват изкуството си толкова открито, търсенето на изгубените знания на древните се превръща в изследване в сферата на тъмните изкуства.

Популярното изображение на черепа, използван като окултистко средство, може също да е възникнало като част от процеса на алхимията. По време на процеса настъпва фаза, наречена Мъртвата глава, за която се твърди, че се е случила точно преди откриването на философския камък, който произвежда неуловим еликсир на живота.

Образите, които постоянно се изобразяват, са един от духовния ученик, достигащ освобождение и свещено знание, и едва след символичната смърт на старото си аз новият просветен майстор-занаятчия може да влезе в ново ниво на съществуване.

Черепът също е символ на знака на симпатията, който се състои в трикратно удряне на черепа. Това също се случва по време на церемонията на „издигане“ и може също да представлява мистичното масонско число седем, тъй като се предполага, че има седем отвора на черепа.

Стивънсън в своя „Произход на масонството“ обсъжда черепа като ранен масонски символ в Шотландия, представляващ смърт и прераждане, черепът, компасът и квадратът са включени в списък със символи, включени в стихотворение, показано в края на началото на осемнадесети век Дъмфрис No.4 Ръкопис.13

Пример за това как пясъчният часовник се използва на гробницата на масоните.

Друг масонски символ, който понякога се появява на надгробни плочи през осемнадесети век, е пясъчният часовник, който, макар и да представлява смъртност, в някои случаи е бил показан до черепа.

Пясъчният часовник обаче също е свързан с алхимията и се появява в много съвременни щампи и произведения на изкуството, които обхващат темата за алхимията и розенкройцерството. Пясъчният часовник, въпреки че напомняше на човека за времето му на Земята, можеше да бъде обърнат, оставяйки пясъка да тече отново и следователно давайки безкрайно, неограничено съществуване. Формата на пясъчния часовник също напомня на символа за безкрайност (∞) и се показва заедно с други свързани символи като ятаган, Ноевия ковчег и клонката на акация в масонските произведения на изкуството през осемнадесети век.

Гръцките философи вярвали, че времето може да бъде победено, а метафизичните поети от седемнадесети век, като Дон, изразяват същия етос в своята поезия. И все пак, като масонски символ върху надгробните плочи, пясъчният часовник е излязъл от употреба и подобно на черепа и кръстосаните кости е заменен от квадрата и компаса след обединението през 1813 г.

Общественото възприемане на тези символи би се различавало значително от малкия процент от населението, което беше масони. Друг масон би разпознал символиката, въпреки че общественото мнение може да е било объркано, което води до погрешни схващания относно изображението.

Черепът и кръстосаните кости означават опасност и предизвикват страх и силно напомнят на „Jolly Roger“, пиратското знаме, което започва да се използва в началото на седемнадесети век. Черепът и кръстосаните кости, показани на знамена, са използвани и от някои масонски ложи, като старата южносаксонска ложа, която е издигната от замъка Луис, когато ложата се събира там в началото на деветнадесети век.14

Друг символ, използван на знамената на пиратите и частниците, е пясъчният часовник, който, както току-що видяхме, е използван и в масонството .

Може би промяната на символиката може да е опит за отдалечаване от по-старите, магически, мистериозни, ужасяващи образи; новата Обединена Велика Ложа приема по-модерен и научен символ за надгробните плочи като признание за новата наука и Божия разум, въпреки че това беше символ, който все още представляваше същото значение, това на живота, смъртта и прераждането.

Алхимиците И Търсенето На Еликсира

Търсенето на безсмъртие в рамките на масонството ясно се основава на връзките на розенкройцерите с алхимията и търсенето на Философския камък. Философският камък е идентифициран с еликсира, митичната субстанция, която ще даде вечен живот и може да бъде получена след години на изучаване и учене.

Това все още се разглежда през седемнадесети век като форма на стара наука, сър Исак Нютон всъщност практикува алхимия и тълкува библейските пророчества, наред с другата си, по-модернистична експериментална работа.

Библейски герои като Мойсей, които са отбелязани в Библията като имащи неестествено дълъг живот, са разглеждани като ранни алхимици и Нютон става обсебен от търсенето на скрити кодове в гръко-римската митология и в библейските текстове. Нютон вярвал, че тези древни истории крият кодовете, които могат да разкрият тайната на алхимията, древните митологични и библейски герои, които буквално трансмутират скритите си знания на съвременните философи чрез своите кодирани текстове.

Нютон вижда себе си като избрания, избран от самия Бог да дешифрира тайните на природата и библейските пророчества, отключвайки тайните на Божията Вселена, използвайки комбинация от древно писание и съвременна експериментална природна философия.15

Една странна и мистериозна фигура, за която се казва, че е открила тайната на безсмъртието, е Никола Фламел. Фламел е писар от четиринадесети век, който е базиран в Париж и се предполага, че е открил древен кабалистичен ръкопис.

Предполага се, че това позволява на Фламел да превърне неблагородния метал в злато и му дава вечен живот. Работата на Фламел в алхимията създава много легенди и предполагаемите му наблюдения са записани още през осемнадесети век.16

Легендарна мистериозна фигура, свързана с масонството и розенкройцерите през осемнадесети век, е граф Сен Жермен.17 Твърди се, че Сен Жермен, подобно на Фламел преди него, е експериментирал с алхимията и окултизма и е станал добре известен в съдилищата на Европа.

Твърди се, че самият той е бил масон и е познавал масоните Казанова и Волтер, като по-късно споменава Сен Жермен като „човекът, който никога не умира и знае всичко“18.

Със сигурност исторически алхимици като Йохан Баптиста Ван Хелмонт (1577–1644), допринесоха за ранната химия и вдъхновиха изследванията на Нютон в тази област, но дори Ван Хелмонт се предполагаше, че е трансформирал живак в злато, използвайки философския камък.19

Търсенето на скрито знание беше част от работата на алхимиците и популярните образи около това езотерично изследване звучат в некромантичните теми на „модерния“ масонски ритуал от трета степен, ритуал, преработен от Дезагюлиерс, ученик на Нютон, който е напълно наясно с силата на алхимията.

Друга мистериозна, макар и историческа личност, която е свързана с некромантия, алхимия и окултизъм, е Йоханес Фауст. Малко се знае за Фауст, въпреки че изглежда е получил бакалавърска степен по богословие в Хайделберг през 1509 г. и подобно на Фламел и Сен Жермен, придобива митичен статут на човек, който търси скрито знание в опит да придобие вечен живот.

Фауст е вдъхновение и за пиесата „Доктор Фауст“ на Кристофър Марлоу и „Фауст“ на масона Гьоте, като и двете разказват как Фауст е продал душата си на дявола, плащайки най-високата цена за търсенето на забранено знание.

Пиесата на Марлоу, публикувана не много преди „Напредък на обучението“ на Бейкън, поставя сцената с ярки некромантични масонски образи, описващи смесица от ранна натурфилософия, магически символизъм и ритуални практики:

Тази метафизика на магьосниците и некромантичните книги е небесна; линии, кръгове, букви, знаци – да, това са тези, които Фауст най-много желае.20

Марлоу описва ритуал, който напомня на зидарството от трета степен, ритуал, който със сигурност има паралели с ритуалните практики на Джон Дий и Едуард Кели, като кара Фауст да търси скрито знание, за да възкреси мъртвите, използвайки магически символи в мистериозна ритуална церемония.

Дий е елизабетински мистик и алхимик, който се занимава дълбоко с некромантия, неговият съучастник Едуард Кели, за който се предполага, че се е опитал да „възкреси“ труп в гробището в Уолтън-ле-Дейл в Ланкашир.

Твърди се, че Кели е ексхумирал трупа и очевидно го е принудил да говори с помощта на магия, за да може да разкрие местонахождението на скрито богатство.21

Мистериозният ритуал, който Кели извършва върху трупа, отразява и третата степен в масонството, използването на некромантични образи и темата за безсмъртието, преплетена с търсенето на изгубено знание.

Масонски ритуал от трета степен обвинява новопостъпилия майстор масон, че „той може най-накрая да възкръсне от гроба на престъплението“, търсенето на изгубено знание, което кулминира в изпълнение на некромантия.

Въпреки че всички тези фигури са обвити в мит, те може да са вдъхновили много розенкройцерски визионери и ранни масони, като Ашмол и Морей, да изследват скритите мистерии на природата и науката.

Със сигурност Елиас Ашмол останал очарован от работата на Дий и неговия съучастник Кели, позовавайки се на тях в своя „Theatrum Chemicum Britannicum“, заявявайки как те мистериозно са намерили голямо количество от Еликсир в руините на абатството Гластънбъри (традиционно място за почивка на Крал Артур).

Темите за възкресението в рамките на масонството и символиката, прикрепена към масонските надгробни плочи, със сигурност изглежда представляват вяра във вечния цикъл на живота и образователните процеси, които са довели масона да открие духовната чистота и безсмъртието на душата.

Това може би е по-символичен естествен подход към вечния живот, а влиянието на мистериозни фигури като Сен Жермен, Фламел, Фауст и Дий също може да бъде символично, всички от които се предполага, че са били научени в древни знания, като всички са завършили образователно пътешествие на открития във връзка с алхимията и магията.

Горното е съкратено и извлечено с разрешение от книгата на д-р Дейвид Харисън „ Генезисът на масонството “, достъпна от всички добри книжарници и чрез www.amazon.co.uk. Неговата книга е разкриващо, но напълно приятно пътуване през сложната история на английското масонство.

Масоните и широката публика ще открият голям интерес в това завладяващо изследване на самото начало на масонството, все още едно от най-мистериозните братства в света.

От д-р Дейвид Харисън, NewDawnMagazine.com / Бележки под линия:

1. За подробно описание на съвременния масонски символизъм и регалии вижте също Anon., Constitutions of the Antient Fraternity of Free & Accepted Masons Under the United Grand Lodge of England, London: United Grand Lodge, 1919, 140-54.
2. Виж Уейт, Нова енциклопедия на масонството, том I, 1-2.
3. Карлайл, Наръчник по масонството, 140-1.
4. Андерсън, Конституции, Лондон: 1769, 25-6.
5. FE Мануел, Религията на Исак Нютон, Лондон: Clarendon Press, 1974, 45-6.
6. K. Mackenzie, The Royal Masonic Cyclopedia, Worcester: Aquarian Press Edition, 1987, 609. Първоначално pub. 1877.
7. Уейт, Нова енциклопедия на масонството, том I, 368-78.
8. Вижте Baigent, Leigh and Lincoln, Holy Blood and the Holy Grail.
9. Карлайл, Наръчник на масонството, 71.
10. Anon., Трите различни почуквания, или вратата на най-древното свободно зидарство, Дъблин: Томас Уилкинсън, c.1785, 43-4.
11. Baigent and Leigh, Temple and the Lodge, 182-3. Вижте също Baigent, Leigh and Lincoln, Holy Blood and the Holy Grail, 74-81, и Knight and Lomas, Hiram Key, 384-91.
12. Стивънсън, Произход на масонството, 144-5. Стивънсън обсъжда случая на Патрик Рутвен в Шотландия през 1623 г., който, смятайки, че е омагьосан, получава посещение от Изобел Халдейн, по-късно за да бъде екзекутиран за магьосничество, която се опитва да го излекува, като лежи върху него "hir heid to his heid, hir handis длъжни му и така нататък“. Този инцидент в опит да се „вдигне“ нанесения мъж беше подобен на библейски инциденти за „възкресяване на мъртвите“, като Елисей, който лежеше върху тялото на дете, уста в уста, очи в очи и ръце за ръце, което според Стивънсън , също така припомня петте точки на общение, използвани в церемонията по издигане на трета степен.
13. Пак там, 137-3, 142 и 160-1. Ръкописът на Дъмфрис № 4 е описан от Стивънсън като ръкопис от началото на осемнадесети век и включва елементи от ритуала по отношение на отварянето на ложа.
14. NB Cryer, Masonic Hall of England: The South, Shepperton: Lewis Masonic, 1989, 80, 83.
15. Виж Rob Iliffe, Newton: A Very Short Introduction, Oxford: Oxford University Press, 2007.
16. Charles Mackay, Мемоари за необикновени популярни заблуди, Лондон: Самюел Бентли, 1841, 40-9.
17. Waite, New Encyclopaedia of Freemasonry, Vol.II, 28.
18. Isabel Cooper-Oakley, The Comte de St. Germain: The Secret of Kings, Milano, G. Sulli-Rao, 1912, 96. Волтер обсъжда Св. Жермен в кореспонденция с Фридрих от Прусия от 15 април 1758 г.
19. Фредерик Фере, Битие и стойност: към конструктивна постмодерна метафизика, Ню Йорк: State University of New York Press, 1996, 167.
20. С. Барнет, (ред.), Доктор Фауст от Кристофър Марлоу, Ню Йорк: печат , 1969, 26.
21. Смит, Животът на Джон Дий, 77.

© New Dawn Magazine и съответния автор.