Потребителски вход

Запомни ме | Регистрация
Постинг
07.04 21:07 - Защо учените започват да се интересуват от култури, които говорят с китовете
Автор: zahariada Категория: История   
Прочетен: 305 Коментари: 0 Гласове:
1

Последна промяна: 07.04 21:09

Постингът е бил сред най-популярни в категория в Blog.bg Постингът е бил сред най-популярни в Blog.bg
  Защо учените започват да се интересуват от култури, които говорят с китовете

Арктическите хора общуват с китоподобни от векове. Останалият свят най-накрая слуша

image

„Татуиран кит, 2016 г.“ от Тим ​​Питсилак. Ситопечат върху Arches Cover Black. (Възпроизведено с разрешението на Дорсет изящни изкуства)

От Криста Ланглуа, списание Hakai SMITHSONIANMAG.COM
6 АПРИЛ 2018 Г.


Тази статия е от списание Hakai, онлайн публикация за науката и обществото в крайбрежните екосистеми. Прочетете още истории като тази на hakaimagazine.com.

Хари Броуър-старши лежеше в болнично легло в Анкоридж, Аляска, близо до смъртта, когато беше посетен от бебе кит.

СВЪРЗАНО СЪДЪРЖАНИЕ
  • Как културата ръководи годишните одисеи на Белуга из Арктика
  • Когато учените „открият“ онова, което коренното население е познавало от векове

Въпреки че тялото на Броуър остава в Анкоридж, младият боухед го отвежда на повече от 1000 километра на север до Бароу (сега Utqiaġvik), където живее семейството на Броуър. Те пътуваха заедно през града и минаха по неясния ръб, където тундрата отстъпва на Северния ледовит океан. Там, в леденосиния подводен свят, Броуър видял ловци на Инупиат в лодка с тюленово кожено покритие, затварящо се върху майката на телето.

Брауър усети треперещия харпун да влезе в тялото на кита. Той погледна лицата на мъжете в умиак, включително лицата на собствените си синове. Когато се събуди в болничното си легло, сякаш от транс, той знаеше точно кой човек е извършил убийството, как е умрял китът и в чия ледена изба се съхранява месото. Оказа се, че е прав и по трите точки.

Брауър живее шест години след епизода, умира през 1992 г. на 67-годишна възраст. В последните си години той обсъжда това, на което е станал свидетел, с християнски служители и китоловни капитани на Utqiaġvik. Разговорите в крайна сметка го накараха да издаде нови правила за управление на лова на женски китове с потомство, предназначени да комуникират уважение към китовете и да сигнализират, че хората са наясно с техните чувства и нужди. „[Китът] говори с мен“, спомня си Брауър в колекция от разкази си „Китовете, те си дават“. " Той ми разказа всички истории за това къде са имали всички тези проблеми там, на леда."

Не много отдавна учените от коренното население можеха да отхвърлят опита на Броуър като сън или несвързани дрънкания на болен човек. Но той и другият Инупиат са част от дълбока история на арктическите и субарктическите народи, които вярват, че хората и китовете могат да говорят и да споделят взаимна връзка, която далеч надхвърля тази на хищника и плячката. Днес, докато западните учени се опитват да разберат по-добре взаимоотношенията на коренното население с животните - както и собствената способност на животните за мисли и чувства - такива вярвания получават все по-широко признание, което дава на археолозите по-добро разбиране за древните северни култури.

„Ако започнете да разглеждате връзката между хората и животните от гледната точка, която самите коренни жители може да са имали, това разкрива богата нова вселена“, казва Матю Бетс, археолог от Канадския исторически музей, който изучава палео-ескимоските култури в канадската Арктика. „Какъв красив начин да гледаш на света.“

Не е ясно кога точно хората са разработили технологията, която им е позволила да започнат да ловуват китове, но учените обикновено смятат, че арктическият китолов се е развил край бреговете на Аляска някъде между 600 и 800 г. сл. Н. Е. Хиляди години преди това арктическите хора оцеляват, като ловят тюлени, карибу и моржове на ръба на морския лед.

За една такава група, Дорсет - известна в устната традиция на инуитите като Тунит - се говореше, че е била толкова силна, че мъжете са могли да надбягат Карибу и да влачат 1700-килограмов морж по леда. Казвало се, че жените ферментирали сурово месо от тюлени срещу топлината на кожата си, оставяйки го в гащите си дни наред. Но въпреки легендарните си умения за оцеляване, Тунитът умира преди 1000 години.

imageКитолов чака чакащите китове от брега в Utqiaġvik, Аляска, по време на китоловния сезон в Чукотско море. (Стивън Дж. Казловски / Алами)

Една от теориите за мистериозното им изчезване е, че те са надминали хората, които са започнали да се придвижват на изток в канадската Арктика - мигранти от Аляска, които са донесли лодки с тюленови кожи, позволяващи им да се отблъснат от брега и да ловят китове. Всяка пролет боудхед китове с тегло до 54 000 килограма преминават през отводите на водата, които се отварят в морския лед, и с умение и късмет, предците на днешните инуитски и инупиатски хора могат да копият китоподобни, когато изплува, за да диша.

Появата на китолов се промени на север. За първи път ловците можеха да внесат достатъчно месо, за да нахранят цялото село. Постоянните селища започнаха да възникват на места като Utqiaġvik, които бяха надеждно посещавани от носове - места, все още обитавани и днес. Социалните организации се изместиха, когато успешните ловци на китове натрупаха богатство, станаха капитани и се позиционираха на върха на развиващата се социална йерархия. Не след дълго ловът на китове се превърна в център на културния, духовния и ежедневния живот, а китовете - крайъгълен камък на много арктически и субарктически космологии.

Когато земеделските европейци започват да посещават и пишат за Север през X век, те са хипнотизирани от връзките на аборигенските народи с китовете. Средновековната литература изобразява Арктика като страна на злобни „чудовищни ​​риби“ и хора, които могат да ги призоват на брега чрез магически сили и мърморещи заклинания. Дори когато изследователите и мисионерите връщаха директни сведения за това как отделни култури на китолов се занимаваха с лов, касапване и споделяне на кит, беше трудно да се отърси чувството за мистика. През 1938 г. американският антрополог Маргарет Лантис анализира тези разпръснати етнографски сведения и заключава, че Инупиат, инуитите и други северни народи принадлежат към околополюсен „култ към китовете“.

Лантис намери доказателства за това в широко разпространени табута и ритуали, целящи да затвърдят връзката между хората и китовете. На много места наскоро убит кит получава питие с прясна вода, ястие и дори пътуващи чанти, за да осигури безопасно пътуване обратно до духовния си дом. Отделни китоловци имаха свои собствени песни, за да ги призовават. Понякога шаманите извършвали религиозни церемонии в кръгове от китови кости. Скривалища от амулети за китолов - двусмислена дума, използвана за описване на всичко - от издълбани, подобни на бижута прелести до пера или черепи - се предават от баща на син в семейства за китолов.

За наблюдателите от коренното население всичко беше толкова загадъчно. Толкова непознаваеми. И особено за археолозите и биолозите, това беше в противоречие със западните научни ценности, които забраняваха всичко, което миришеше на антропоморфизъм.

imageНякъде в края на 19-ти век, резбар от Инупиак е изработил този амулет за умиак от плаващо дърво, издълбавайки подобието на гребен кит, чиято дупка е символизирана с парче обсидиан. Както при другите амулети за китолов, които Ерика Хил изследва, този обект може да е функционирал и като част от структурата на лодката. (Катедра по антропология, Смитсонов институт, Кат. A347918)

В археологията подобни нагласи ограничават нашето разбиране за арктическата праистория, казва Ерика Хил, зооархеолог от Югоизточния университет на Аляска. Амулетите за китолов и костните кръгове са отписани като ритуалистични или свръхестествени с малко проучване на това, което всъщност означават за хората, които са ги създали. Вместо това археолозите, които изучавали артефакти на животни, често се фокусирали върху материалната информация, която разкривали за това какво са яли древните хора, колко калории са консумирали и как са оцелели.

Хил е част от процъфтяващ клон на археологията, който използва етнографски разкази и устни истории, за да преразгледа животинските артефакти със свежи очи - и да интерпретира миналото по нови, незападни начини. „Интересувам се от това като част от нашата праистория като хора - казва Хил, - но и от това, което ни казва за алтернативните начини на съществуване.“

Идеята, че коренното население има духовни взаимоотношения с животните, е толкова добре установена в популярната култура, че е клише. И все пак ограничени от западната наука и култура, малко археолози са изследвали историята на човешката история с перспективата, че животните изпитват емоции и могат да изразят тези емоции на хората.

Интересът на Хил към това беше предизвикан през 2007 г., когато тя извършваше разкопки в Чукотка, Русия, точно през Беринговия проток от Аляска. Мястото беше оценено на 1000 до 2000 години, преди зората на китолов в региона, и беше разположено на върха на голям хълм. Докато нейният екип копаеше тундрата, те откриха шест или седем непокътнати черепи на моржове, умишлено подредени в кръг.

Подобно на много археолози, Хил беше научен, че древните хора в суровия северен климат запазват калории и рядко изразходват енергия, правейки неща без пряка физическа полза. Това, че хората теглеха черепи на моржове до хълм, където имаше изобилие от скали с подобни размери за строеж, изглеждаше странно. „Ако някога сте вдигнали череп на морж, те са наистина, наистина тежки“, казва Хил. Затова тя започна да се чуди: дали черепите са служили на цел, която не е строго практична и която оправдава усилията да ги носите нагоре?

Когато Хил се прибра у дома, тя започна да търси други случаи на „хора, които правят фънки неща“ с останки от животни. Не липсваха примери: светилища, пълни с овчи черепи, церемониални погребения на вълци и кучета, пръстени от моржови черепи от двете страни на Беринговия проток. До Хил обаче някои от най-убедителните артефакти идват от китоловните култури.

Музейните колекции в Северна Америка например включват ослепителен набор от предмети, категоризирани като амулети за китолов. От тази чанта Хил идентифицира 20 издълбани дървени предмета. Много от тях служеха като седалки на лодки за китолов. На езика Iсupiaq те се наричат ​​или iktuġat, или aqutim aksivautana , в зависимост от диалекта.

Особено се откроява един амулет. Хил търси артефакти от Аляска в масивен склад, контролиран от климата, принадлежащ на Националния природонаучен музей на Смитсониън във Вашингтон, окръг Колумбия. Артефактите се помещаваха в стотици чекмеджета от пода до тавана, ред след ред от тях, с малко индикации за това, което е вътре. Тя отвори едно чекмедже и ето го - идеалното подобие на гребен кит, вторачен в нея.

Обектът, вероятно от края на 19-ти век, вероятно е функционирал като кръстовище. Той беше изсечен от купчина дървета във формата на полумесец с дължина 21 сантиметра. Издълбан от едната страна е лъч, изглеждащ така, както би изглеждал, ако гледате кит отгоре, може би от гледна точка на гарвановото око. В дупката беше вградено скъпо мънисто от обсидиан. „Толкова е елегантен и прост, но толкова изцяло кит“, казва Хил. "Това е този перфектен баланс между минимализъм и форма."

imageСъвременна преспапиета от художник на Инупиат, изработена от китов зъб. (Питър Маяк / Смитсониън)  

Използвайки устни истории и етнографии на Iсupiat, записани през 19 и 20 век, Хил вече знае, че такива амулети са били предназначени да бъдат поставени в лодка с подобие на кита надолу, към океана. По този начин щателно представеното изкуство е било предназначено не за хората, а за китовете - за да им се подмазва, казва Хил и да ги призовава на ловците. „Идеята е, че китът ще бъде привлечен по свое подобие, така че очевидно искате да изобразите кита по възможно най-положителния начин“, обяснява тя.

Историите на Юпик от остров Свети Лорънс разказват за китове, които може да прекарат един час плувайки директно под умиак, позиционирайки се, за да могат да проверят резбите и хората, заели лодката. Ако умиакът беше чист, дърворезбите красиви и мъжете уважаващи, китът можеше да се приспособи, за да бъде харпуниран. Ако изкуството изобразява кита в неприятна светлина или лодката е мръсна, това показва, че ловците са мързеливи и няма да се отнасят правилно към тялото на кита. Тогава китът може да отплува.

В „Sounding a Sea-Change: Acoustic Ecology and Arctic Ocean Governance“, публикуван в „Мислене с вода“, Шърли Робърн цитира Пойнт Хоуп, Аляска, жителя Кърк Овиок: „Както каза леля ми, китовете имат уши и са по-скоро като хора“ той казва. „Първата партида китове, които се виждат, ще се появи, за да провери кои от китоловния екипаж ще бъдат по-гостоприемни. ... Тогава китовете се връщаха в пакета си и им разказваха за ситуацията. "

Вярата, че китовете имат свобода на действие и могат да предадат своите нужди на хората, не е уникална за Арктика. По-на юг, на Олимпийския полуостров във Вашингтон и остров Ванкувър в Британска Колумбия, китоловците Makah и Nuu-chah-nulth наблюдават осеммесечни ритуали, предназначени да предадат уважение на мистериозния език на китовете. Те се къпеха в специални басейни, молеха се, говореха тихо и избягваха стряскащи движения, които биха могли да обидят китовете. Точно преди лова, китоловците изпяха песен с молба към кита да се отдаде.

В вярата на Маках и Нуу-чах-нулт, както и в много арктически култури, китовете не бяха просто отнети - те охотно се отдадоха на човешките общности. Кит, който предложи тялото си, не се осъди на смърт. Избираше да бъде убит от ловци, които демонстрираха чрез добро поведение и внимателно спазване на ритуалите, че ще третират останките му по начин, който ще позволи да се прероди. Традицията на Юпик, например, твърди, че китовете на белуга някога са живели на сушата и са копнеели да се върнат в terra firma В замяна на това, че се предлага на общност на Юпик, се очаква белугата да получи костите си с ритуалното лечение, което ще й позволи да завърши този преход и да се върне на сушата, може би като един от вълците, който ще гризе костите на кита.

Според Хил много от предметите, подпомагащи тази реципрочност - кораби, които са предлагали на китовете да пият прясна вода, амулети, които ловците са използвали за договаряне на взаимоотношения с животински духове - не са били запазени само за шамански церемонии. Те бяха част от ежедневието; физическото проявление на непрекъснат, ежедневен диалог между човешкия и животинския свят.

imageДруга седалка Umiak, представляваща кит, изработена от дърво и инкрустирана със стъклени мъниста. (Национален музей на американските индианци / Смитсониън)

Докато западняците опитомяваха и в крайна сметка индустриализираха животните, които ядем - и по този начин ги възприемаха като тъпи и непълноценни, арктическите култури възприемаха лова на китове като съвпадение между равни. Двуногите хора с елементарна технология се изправяха срещу животни, надвишаващи 1000 пъти размера им, които бяха емоционални, внимателни и повлияни от същите социални очаквания, които управляваха човешките общности. Всъщност се смяташе, че китовете живеят в подводно общество, паралелно на това над морето.

През цялата история подобни вярвания са ръководели други взаимоотношения между човек и животно, особено в културите на ловци и събирачи, които споделят своята среда с големи, потенциално опасни животни. Например резбите, оставени от Тунита , предполагат вяра, че полярните мечки притежават вид личност, позволяваща им да общуват с хората; докато някои инуити вярвали, че моржовете могат да слушат хората да говорят за тях и да реагират съответно.

Независимо дали тези убеждения са доказано верни, казва Хил, те „освобождават място за животинския интелект и чувства и свобода на действие по начини, които традиционното ни научно мислене не е направило“.

Днес, докато археолози като Хил и Матю Бетс променят своята интерпретация на миналото, за да отразяват по-добре мирогледа на коренното население, биолозите също хвърлят нова светлина върху поведението на китовете и биологията, което изглежда потвърждава чертите, които местните хора приписват на китовете повече от 1000 години. Сред тях е Хал Уайтхед, професор от Университета Далхоузи в Нова Скотия, който твърди, че китоподобните имат своя собствена култура - дума, типично запазена за човешките общества.

По това определение културата е социално обучение, което се предава от едно поколение на друго. Уайтхед намира доказателства за своята теория в многобройни неотдавнашни проучвания, включително това, което показва гребен китове в северната част на Тихия океан, край брега на Аляска и в Атлантическия океан близо до Гренландия пеят различни песни, начинът, по който човешките групи могат да имат различни музикални или езикови стилове диалекти. По същия начин шушулките на обитаващи китове убийци, живеещи във водите край южния остров Ванкувър, се поздравяват с различно поведение от китовете убийци, живеещи на север от остров Ванкувър, въпреки факта, че групите са генетично почти идентични и имат припокриващи се територии.

Плюс това, телетата прекарват години с майките си, развивайки силните връзки майка-потомство, които служат за пренос на информация за културата, а гребен китовете живеят достатъчно дълго, за да натрупат онзи вид познания за околната среда, които биха били от полза да се предадат на по-младите поколения. Знаем това до голяма степен поради накрайника на харпун, който е намерен вграден в носа в северната част на Аляска през 2007 г. Този конкретен харпун е произведен само между 1879 и 1885 г. и не е бил използван дълго след това, което означава, че китът е получил нараняването си при най-малко 117 години преди окончателно да умре.

Други убеждения също се оказват по-малко измислени, отколкото са звучали някога. В продължение на години учените вярваха, че китовете не могат да миришат, въпреки факта, че ловците на инупиат твърдят, че миризмата на дървесен дим ще прогони кит от лагера им. В крайна сметка холандски учен, който прави дисекция на китови черепи, доказа, че животните наистина имат способността да миришат. Дори вярването на Юпик, че китовете белуга някога са били обитатели на земя, се корени в действителност: преди около 50 милиона години прародителят на съвременните китове е ходил по сушата. Сякаш припомняйки това, китовите фетуси за кратко развиват крака, преди да ги загубят отново.

Нищо от това не предполага, че китовете свободно се отдават на хората. Но след като разберете биологичните и интелектуални възможности на китовете - както китоловните култури със сигурност са го направили - по-малко е скокът да се заключи, че китоподобните живеят в собственото си подводно общество и могат да съобщават своите нужди и желания на хората, желаещи да слушат.

С зората на 20-ти век и посегателството на евроамериканците на север коренният китолов се промени драстично. Ловът на китове в нациите Makah и Nuu-chah-nulth по същество приключва през 20-те години, след като търговските китоловци ловят сивия кит почти до изчезване. В Чукотка руските власти през 50-те години замениха китоловната дейност в общността с държавен китолов .

Дори китоловните крепости на селата Инупиат в Аляска не бяха имунизирани. През 70-те години Международната комисия по китолов заповяда да спре спирането на кита с боухед, тъй като учените от правителството на САЩ се опасяват, че са останали само 1300 животни. Хари Броуър-старши и други капитани на китолов, които са натрупали цял живот знания, са знаели, че тази цифра е грешна.

Но за разлика от други култури на китолов, китоловците на Инупиат имаха средства да отвърнат, благодарение на данъците, които бяха събрали от близкия петролен бум. С парите общностите наемат обучени от Запад учени, за да потвърдят традиционните знания. Учените разработиха нова методология, която използва хидрофони за преброяване на гребен китове под леда, вместо да екстраполира популацията въз основа на броя на видимите глави на боухед, преминаващи покрай един единствен, без лед локал. Откритията им доказват, че лъковете са били много по-многобройни, отколкото правителството е смятало досега, и е било позволено да продължи китоловът.

На други места също китоловните традиции бавно оживяват. През 1999 г. Makah добиха първия си кит от над 70 години. На чукчите беше позволено да ловуват отново през 90-те години.

И все пак малко съвременни мъже познаваха китовете толкова интимно, колкото Брауър. Въпреки че избягваше някои традиции - той каза, че никога не е искал собствената си китоловна песен да призовава хармонизиран кит на умиак , например - Брауър е имал други начини за комуникация с китовете. Той вярваше, че китовете слушат и че ако китоловът е егоист или неуважител, китовете ще го избегнат. Той вярваше, че природният свят е жив с духовете на животните и че необяснимата връзка, която той беше усетил с китовете, може да се обясни само с наличието на такива духове.

И той вярваше, че през 1986 г. бебе кит го посещава в болница в Анкоридж, за да му покаже как бъдещите поколения могат да поддържат вековната връзка между хората и китовете. Преди да умре, той казал на своя биограф Карън Брустър, че макар да вярва в християнско небе, той лично е мислил, че ще отиде другаде. "Ще отида да се присъединя към китовете", каза той. „Това е най-доброто място, мисля. ... Бихте могли да нахраните всички хора за последен път. "

Може би Брауър наистина е станал кит и е нахранил хората си за последен път. Или може би, чрез дълбокото си разбиране за биологията и поведението на китовете, той предаде знанията, които позволиха на хората му да се изхранват за поколения напред. Днес крайният срок за китолов, който той предложи въз основа на разговора си с бебешкия кит, все още се спазва до голяма степен, а гребен китовете продължават да поддържат общностите на Инупиат, както физически, така и културно.

Бележка на редактора, април 2018: Тази статия е актуализирана, за да изясни първоначалната цел на амулета за китолов, който привлече вниманието на Ерика Хил в склада на Смитсониън.




Гласувай:
1
0



Спечели и ти от своя блог!
Няма коментари
Търсене

За този блог
Автор: zahariada
Категория: Политика
Прочетен: 30234908
Постинги: 17797
Коментари: 20112
Гласове: 27004
Архив
Календар
«  Април, 2021  
ПВСЧПСН
1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930