Потребителски вход

Запомни ме | Регистрация
Постинг
07.03 21:09 - Сьорен Киркегор (1813—1855)
Автор: zahariada Категория: История   
Прочетен: 459 Коментари: 1 Гласове:
2

Последна промяна: 07.03 21:10

Постингът е бил сред най-популярни в категория в Blog.bg
                                     Сьорен Киркегор (1813—1855)

image

Сорен Киркегор е аутсайдер в историята на философията. Неговото своеобразно авторство включва озадачаващ набор от различни повествователни гледни точки и дисциплинарна тематика, включително естетически романи, произведения на психологията и християнската догматика, сатирични предговори, философски „отпадъци“ и „приписвания“, литературни рецензии, назидателни дискурси, християнска полемика, и ретроспективни самоинтерпретации. Неговият арсенал от реторика включва ирония, сатира, пародия, хумор, полемика и диалектически метод на „индиректна комуникация” - всички създадени да задълбочат субективната страстна ангажираност на читателя с крайни екзистенциални проблеми. Подобно на своите модели за подражание Сократ и Христос, Киркегор приема начина, по който човек живее живота си, за основен критерий да бъдеш в истината. Най-близките литературни и философски модели на Киркегор са Платон, Дж Хаман, Г. Е. Лесинг и неговият учител по философия в университета в Копенхаген Пол Мартин Мьолер, въпреки че Гьоте, германските романтици, Хегел, Кант и логиката на Адолф Тренделенбург също са важни влияния. Неговото основно богословско влияние е Мартин Лутер, въпреки че реакциите му към неговите датски съвременници NFS Grundtvig и HL Martensen също са от решаващо значение. Освен че е наречен „бащата наекзистенциализъм “, Киркегор е най-известен като траншеен критик на Хегел и Хегелианството и със своето изобретение или разработка на множество философски, психологически, литературни и богословски категории, включително: тревожност, отчаяние, меланхолия, повторение, вътрешност, ирония, екзистенциални етапи , наследен грях, телеологично спиране на етичното, християнски парадокс, абсурд, редупликация, универсално / изключение, жертва, любов като дълг, съблазняване, демонично и косвено общуване.

Съдържание
  1. Живот (1813-55)
    1. Баща и син: Наследена меланхолия
    2. Реджина Олсен: Жертвата на любовта
    3. Майсторът на иронията и съблазняването на писането
    4. „Авторството“: От меланхолия до хумор
    5. „Второто авторство“: Саможертва, любов, отчаяние и богочовек
    6. Атаката срещу датската народна църква
  2. „Естетичното авторство“
    1. Относно концепцията за иронията и / или
    2. Страх и трепет и повторение
    3. Философски фрагменти , понятието за тревожност и предговори
    4. Етапи по пътя на живота и сключване на ненаучен послепис
  3. Поучителните дискурси
    1. Проповеди, обсъждания и назидателни дискурси
    2. Директна и непряка комуникация
    3. Този единичен индивид, мой читател
  4. „Второто авторство“
    1. Творби на любовта
    2. Антиклимак
    3. Атаката срещу църквата
  5. Справки и допълнително четене
1. Живот (1813-55) а. Баща и син: Наследена меланхолия

Sшren Aabye Kierkegaard е роден на 5 май 1813 г. в Копенхаген. Той е седмото и последно дете на заможния хусиер, Майкъл Педерсен Киркегор и Ане Сьоренсдатър Лунд, бивш домашен слуга и далечен братовчед на Майкъл Киркегор. Това беше вторият брак на Майкъл Киркегор, който дойде в рамките на една година от смъртта на първата му съпруга и четири месеца след първата бременност на Ане Лунд. Майкъл Киркегор беше дълбоко меланхоличен човек, строго религиозен и носеше тежък товар на вина, който наложи на децата си. Сорен Киркегор често се оплакваше, че никога не е имал детство безгрижна спонтанност, но че е бил „роден стар”. Като гладно овчарче на ютландската пустош Майкъл беше проклел Бог. Неговото фамилно име произлиза от факта, че семейството му е предадено на енорийския свещеник, който е предоставил част от църквата (Kirke ) ферма ( Gaard ) за ползване от семейството. Името Киркегор (на по-стария правопис Киркегор ) по-често означава „църковен двор“ или „гробище“. Чувството за обреченост и смърт сякаш витаеше над Майкъл Киркегор през по-голямата част от неговите 82 години. Въпреки че материалното му състояние скоро се обърна драстично, той беше убеден, че е нанесъл проклятие върху семейството си и че всичките му деца са обречени да умрат до възрастта, постигната от Исус Христос (33). От седемте деца на Майкъл само Питър Кристиан и Sшren Aabye оцеляват след тази възраст.

На 12-годишна възраст Майкъл Киркегор е извикан в Копенхаген, за да работи при чичо си като калфа в търговията с платове. Майкъл се оказа проницателен бизнесмен и на 24-годишна възраст имаше собствен процъфтяващ бизнес. Впоследствие той наследи състоянието на чичо си и увеличи богатството си с някои благоприятни инвестиции по време на държавния фалит през 1813 г. (годината, както по-късно каза Sшren, в която бяха пуснати в обращение толкова много лоши бележки). Майкъл се пенсионира млад и се отдаде на изучаването на теология, философия и литература. Той завещал на оцелелите си синове Питър и Сорен не само материално богатство, но и изключително остър интелект, безразсъдно чувство за вина и безмилостен товар на меланхолия. Въпреки че баща му беше заможен, Сорен беше възпитаван доста строго. Той се открояваше в училище заради равнината си, немодно облекло и вежлив ръст. Той се научи да избягва закачките само чрез усъвършенстване на разяждащо остроумие и хитро оценяване на психологическите слабости на другите. Изпратен е в едно от най-добрите училища в Копенхаген, Училището за гражданска добродетел [Borgerdydskolen], за да получи класическо образование. Повече от два пъти повече време беше отделено на латински в това училище, отколкото на който и да е друг предмет. Sшren се отличава академично в училище, особено в латинския и историята, въпреки че според съучениците си той се бори с датския състав. Това се превръща в истински проблем по-късно, когато той отчаяно се опитва да пробие на датската литературна сцена като писател. Ранните му публикации се характеризират със сложни германски конструкции и прекомерно използване на латински фрази. Но в крайна сметка той става майстор на майчиния си език, един от двамата велики стилисти на датския език по негово време, заедно с Ханс Кристиан Андерсен. Бащата на Киркегор е постоянно присъствие в неговото авторство. Той се появява в истории за жертвоприношение, за наследена меланхолия и вина, като архетипния патриарх, и дори в изрични посвещения в началото на няколко назидателни дискурса. Майката на Киркегор, от друга страна, никога не се споменава в нито едно от писанията - дори в дневника му в деня на нейната смърт. Неговият майчин език обаче е вездесъщ. Ако свържем този факт със забележката вЗаключвайки ненаучен постскриптум (1846), че „... вездесъщият човек трябва да бъде разпознаваем именно по това, че е невидим“, бихме могли да предположим, че майката е дори по-присъстваща от бащата, прониквайки във всички вмъквания в чуждия език в текстовете. Но независимо дали има някаква същност в тази спекулация, невидимостта на майката и отношението към жените като цяло са показателни за неспокойната връзка на Киркегор с противоположния пол.

б. Реджина Олсен: Жертвата на любовта

Сорен се насочва към изучаването на теология в университета в Копенхаген, но скоро разширява своето изследване, за да включва философия и литература. Той започна доста дезорганизирано и се наслади на относително разпуснато време, дори се стремеше да отреже фигурата на денди. Той натрупа дългове, които баща му плати неохотно, но в крайна сметка се счупи, за да завърши степента си, когато баща му почина през 1838 г. Изглеждаше, че му е предрешен живот като пастор в Датската народна църква. През 1840 г., точно преди да се запише в пастирската семинария, той се сгоди за Реджина Олсен. Този ангажимент трябваше да лежи в основата на една голяма литературна любовна история, разпространена от Киркегор чрез публикуваните от него трудове и списанията му. Това също така даде повод на Киркегор да се определи по-нататък като външен човек. В продължение на няколко години (поне от 1835 г.) Киркегор се занимаваше с идеята да стане писател. Богатството, което беше наследил от баща си, му позволи да се издържа удобно, без да е необходимо да работи за прехраната си. Но това всъщност не беше достатъчно, за да се издържа жена, камо ли жена и деца. Освен това Киркегор криеше неразкрита тайна, нещо мрачно и лично, което той смяташе за свой дълг да се довери на жена, но което не смееше. Дали това е било някаква сексуална недискретност, наследствена сексуална болест, вродената му меланхолия, егоистична мания да стане писател или нещо друго, можем само да предполагаме. Но когато се стигна до кризата, изглеждаше достатъчно да го накара да прекрати годежа, вместо да го разкрие на Реджина. След това, Киркегор често използвал брака като троп за „универсалното“ - особено за универсалните изисквания на социалните нрави. Сравнително, превръщането в „изключение“ беше едновременно задача и постоянно се нуждаеше от обосновка. Извитата диалектика на универсалното и изключението, разработена по отношение на жертвите на любов, впоследствие информира голяма част отИли / Или , Повторение, Страх и трепет , Предговори и Етапи по пътя на живота . Често фолио за тропа на брака като универсален е фигурата на млад мъж, „поетизиран“ от развален годеж, който по този начин се превръща в „изключение“. Само когато младежът е „поетизиран“ в посока на религиозното, обаче има въпрос дали той е „оправдано изключение“. Крайното оправдание на Киркегор за прекратяването на собствения му ангажимент беше неговата отдаденост на писателски живот като религиозен поет под ръководството на божественото управление. Като мярка за значението, което връзката с Реджина имаше за живота му, Киркегор адаптира реплика от „ Енеида“ на ВергилийII, 3 като „девиз за част от страданията на живота му“: Infandum me jubes Regina renovare dolorem („ Царице [Реджина], скръбта, която ми казваш да съживя, е неизразима“).

° С. Майсторът на иронията и съблазняването на писането

По време на годежа си Киркегор също е бил зает да пише магистърската си дисертация по философия „ За концепцията на иронията: с постоянна препратка към Сократ(1841). По-късно това автоматично се превръща в докторат (1854). Киркегор е подал молба към краля да напише дисертацията си на датски - едва третата такава молба е била удовлетворена. Обикновено академичните дисертации трябваше да бъдат написани и защитени на латински. На Киркегор беше позволено да напише дисертацията си на датски, но трябваше да я кондензира в поредица от тези на латински, за да бъде защитен публично на латински, преди степента да бъде присъдена. Почти веднага след защитата на дисертацията Киркегор прекратява годежа си с Реджина. След това предприема първото от четирите пътувания до Берлин - единствените му пътувания в чужбина освен кратко пътуване до Швеция. По време на това първо пътуване до Берлин Киркегор завърши по-голямата част от първия том на Или или Или (голяма част от втория том вече е завършен).

През втората половина на 1830-те години Киркегор се стреми да стане част от изявения литературен декор в Копенхаген. Това се съсредоточи върху професор JL Heiberg, драматург, философ, естетик, издател на списания и доайен на литературите в Копенхаген. На Хайберг се приписваше въвеждането на философията на Хегел в Дания, въпреки че всъщност вече имаше лекции за Хегел от норвежкия философ Хенрик Стефенс, наред с други. Независимо от това, фактът, че Хайберг даде работата на Хегел за своя имприматур, ускори приемането му в масовия датски интелектуален живот. В края на 1830-те години хегелианството доминира във философията, теологията и естетиката на Копенхаген. Разбира се, това породи известна съпротива, включително тази от преподавателите по философия на Киркегор ФК Сибберн и Поул Мартин Мьолер. Един от най-прочутите местни представители на хегелианството е архиварът на Киркегор Х. Л. Мартенсен (професор по богословие в университета в Копенхаген, по-късно епископ Примат на Датската народна църква) Мартенсен, само пет години по-възрастен от Киркегор, беше твърдо закрепен в литературния набор на Хайберг и очакваше поне един от литературните проекти за домашни любимци на Киркегор - анализ на фигурата на Фауст. В своите списания, като част от практиката си да стане писател, Киркегор е бил очарован от трима велики литературни фигури от Средновековието, които според него въплъщават пълния набор от съвременни естетически типове. Тези фигури бяха Дон Жуан, Фауст и скитащият евреин. Те въплъщават чувственост, съмнение и отчаяние съответно. Публикацията на Мартенсен за Фауст изпревари начинаещия литературен проект на Киркегор,Или / Или(1843). Междувременно Киркегор продължи да търси одобрението на Хайберг. Първият му голям пробив беше обръщение към студентската асоциация на университета в Копенхаген по въпроса за свободата на печата. Това беше сатирично консервативно приспособяване към предходно обръщение в полза на по-либералните закони за печата и беше първото широко разпространение на Киркегор в дългата кариера на ламбацията на популярната преса, особено доколкото подкрепяше политическата агитация за демокрацията. В този случай обаче изглеждаше мотивирано по-скоро от желанието да демонстрира неговата остроумие и ерудиция, отколкото от някаква по-дълбока ангажираност с политическите въпроси. Свободата на печата беше сериозно подкопана от наредбата на крал Фредерик VI от 1799 г. и беше заплашена от пълна цензура от неговото законодателство за печата от 1834 г. Обществото за правилно използване на свободата на печата е създадено през 1835 г. за борба с това развитие. Киркегор продължи речта си със статия във вестника на Хайберг,Летящият пост в Копенхаген (1836). Статията, публикувана под псевдоним, беше толкова умна и излъскана, че някои хора я приеха за работата на самия Хайберг. Това се равнява на визитната му картичка за покана в литературния салон в Хайберг. Киркегор последва това с още псевдоними със статии на същата тема. Но първата му монография е рецензия от 70 страници за романа на Ханс Кристиан Андерсен „ Само един скрипач“ . Това също беше стратегически ход за проникване във вътрешното светилище на кръга на Хайберг. Андерсен се очертава като основен талант в датските писма, публикувайки поезия, пиеси и два романа, които почти веднага са преведени на немски език. Само един скрипачбеше по тема, скъпа на сърцето на Киркегор - гений. Основното твърдение на Андерсен беше, че геният се нуждае от възпитание и може да се поддаде на обстоятелствата и да изчезне безследно. Киркегор, в рецензията си от книгата „ От документите на един все още жив“(1838), не се съгласи категорично, поддържайки, че гениалната искра никога не може да бъде угасена, а само увеличена от несгоди. Освен това той разработи теория за романа, в която твърди, че за да си заслужава солта, романът трябва да бъде информиран от „възглед за живота“ и „развитие за живота“. Той критикува романа на Андерсен за зависимостта му от условни черти от собствения живот на Андерсен, вместо да бъде преобразен от зряла философия на живота с яснота на целта. В това отношение той противопостави романа на Андерсен неблагоприятно на романа на майката на Хайберг, Томасин Гилембург, „История от всекидневието“ . Киркегор трябваше да се върне в Гилембург като писател в рецензията си за нейните две епохи в литературен преглед(1846). Той трябваше да напише и рецензия за работата на съпругата на Хайберг Луиз, водещата актриса на Дания, в „Кризата и криза в живота на актриса“ (1848).

д. „Авторството“: От меланхолия до хумор

Нито статиите в документите на Хайберг, нито монографията за Андерсен като романист бяха спечелили сигурно членство на Киркегор в кръга на Хайберг - въпреки че той беше случаен посетител там. С развалянето на годежа му с Реджина, завършването на голяма академична книга ( Концепцията на иронията ), решението му да се отдаде на писането и пътуването до Берлин, за да одитира лекциите на Шелинг (заедно с Карл Маркс, Якоб Буркхард и други светила) и да се концентрира върху новия си литературен проект (Или / Или), Киркегор е щял да се впусне в това, което по-късно, ретроспективно, е нарекъл своето „авторство“. В крайна сметка това трябваше да обхване всички „естетически“ псевдонимни творби от „ Или / Или“ на Виктор Еремита до „ Заключителният ненаучен постскриптум“ на Йоханес Климак., Поучителните дискурси под собственото име на Киркегор (до 1846 г.) и Две епохи: Епохата на революцията и настоящата епоха: Литературен преглед (от С. Киркегор). Накратко, това бяха произведенията, публикувани между първите и последните посещения на Киркегор в Берлин.

Или / Илиизбухна в Копенхаген с голяма сила. Веднага се разбра, че е голямо литературно събитие. Някои го смятат за скандален, тъй като първият му том изобразява циничния, отегчен естетизъм на съвременния фланеур, който завършва с „Дневникът на прелъстителя“. Мнозина, включително Хайберг, смятат, че това е слабо прикрито описание на отношението на Киркегор към Реджина Олсен. Повечето отзиви, включително тези на Хайберг, се концентрираха върху скандалното съдържание на първия том на книгата. Но други рецензии четат двутомника като цяло и откриват назидателната и етична рамка, в която трябва да се оцени естетическата гледна точка. Въпреки това рецензията на Хайберг дълбоко обиди Киркегор и отбеляза точката, в която отношенията му с Хайберг се променят от амбициозен сътрудник в огорчен критик. Оттук нататък в „авторството“ Хайберг става обект на неумолима сатира. Той и Мартенсен бяха основните представители на датския хегелианство, което се атакува в различни моменти в „авторството“ - особено в Предговори (1844) и вЗаключване на ненаучен постскриптум . Струва си да се отбележи, че самият Хегел се поддава на много по-малко критики и много по-положителна подкрепа в творчеството на Киркегор, отколкото обикновено се предполага. Именно християнският хегелианство на датските интелектуалци е основната цел на неговите критики. „Авторството“ включва две паралелни поредици от текстове. От една страна са псевдонимичните произведения, които уж следват диалектическа траектория на екзистенциални „етапи“ от естетическия, през етичния, до религиозния и в крайна сметка до парадоксалния религиозен етап на християнската вяра. От друга страна са назидателните дискурси, които се публикуват под собственото име на Киркегор, които приличат на проповеди върху библейски текстове и които са адресирани към читателска аудитория, за която вече се предполага, че е християнска. Псевдонимното авторство започва с екзистенциален тип по модел на немския романтичен естет - ироничният, урбанистичен фланеур, чиято основна грижа е да избягва скуката и да поддържа интереса на мозъчния зрител към живота и неговите чувствени удоволствия. По ирония на съдбата този естет е обзет от меланхолия. Най-голямото му щастие е неговото нещастие, като раздела на Или / Илиозаглавена „Най-нещастната“ завършва. Въпреки че скуката е посочена като отрицателна мотивация за действията на естета, на по-дълбоко ниво можем да различим, че именно бягството от меланхолията и отчаянието са истинските мотиватори. Като част от диалектическата рамка на „авторството“, Киркегор казва, че има и междинни състояния между отделните екзистенциални етапи. Те ги нарича „конфиния“ или гранични райони. Между естетическия и етичния етап се крие границата на иронията. Между етичния и религиозния етап се намира континиумътна хумора. Хуморът се определя като „ирония към по-висша сила“ - така че той не носи значението си на ръкава си. Също така трябва да се разбира като приобщаващо, великодушно състояние на утвърждаване „и двете / и” (както естетическото, така и етичното, както трагичното, така и комичното), а не етично изключителното „или / или“. Авторът на Заключителен ненаучен постскриптум, Йоханес Климак е самоизповядващ се „хуморист“ в този смисъл. Въпреки че се стреми да даде на читателя истината за християнството, той също така „отменя” всичко, което е казал в тази книга. Религиозният хуморист се стреми да надхвърли естетическото и етичното, като избира изключително религиозното, но по силата на абсурда връща естетическото и етичното обратно в рамките на религиозното. От гледна точка на собствената си психологическа икономика, Киркегор изглежда се бори да загуби меланхолията си и да я има в същото време. Изглежда, че му е послужило като основен двигател на естетическата продуктивност, но е и постоянен източник на страдание, от който той търси бягство. Дълго време Киркегор се примирява с живота си на естетическо самоугаждане като автор с идеята, че всичко е за ограничен период от време. След като завърши „авторството“, той се оттегля от писането и става селски пастор, служещ на душите на обикновените хора. Авторството е едновременно демонично изкушение и средство за самооправдание като изключение от универсалните изисквания на етиката на обществото. Но точно когато беше на път да завърши „авторството“, Киркегор успя да предизвика атака срещу себе си от страна на пресата, която поиска по-нататъшна работа като автор в отговор.

д. „Второто авторство“: Саможертва, любов, отчаяние и богочовек

Киркегор провокира атака срещу себе си от списанието The Corsair . Списанието, редактирано от талантливия еврейски автор Meпr Goldschmidt, е специализирано в безмилостни сатирични нападки срещу съвременни датски автори. И все пак, може би заради уважението, което Голдшмит го държеше, Киркегор беше пощаден. Киркегор намери това благоприятно отношение за обидно (отчасти поради суета, уж поради продължаващата му критика на влиянието на пресата върху общественото мнение). Затова той публично предизвика The Corsairда направи най-лошото. Наистина. Започва поредица от атаки срещу Киркегор, по-скоро лични, отколкото литературни, и се фокусира върху странния му външен вид и връзката му с Реджина. В някои порочни карикатури той го изобразява с един крачол, по-къс от другия, с поклащане назад и яздещ на гърба на жена (Реджина) с тояга в ръка. Тези карикатури направиха за посмешище Киркегор в Копенхаген, до степен, че той се подиграваше на улицата и трябваше да се откаже от навика си да се разхожда из вътрешния град, за да разговаря с всички и всичко.

Но това го стимулира да започне „второ авторство“. Този път назидателните беседи под собственото му име бяха допълнени с произведения с псевдонима Антиклимак. Антиклимак представлява идеализирана християнска гледна точка - тази, която Киркегор изповядва, е по-висока, отколкото е успял да постигне в собствения си живот. Единствените други псевдоними, които се появяват в това „второ авторство“, са Inter et Inter, автор на „Кризата и криза в живота на актриса “ и „HH“ автор на „Две етично-религиозни есета“. В допълнение „второто авторство“ включва: „Любовни произведения“ (1847), „Болестта до смърт“ (1849), „ Практика в християнството“ (1850), както и различни назидателни дискурси, включителноПоучителни беседи в различни духове (1847), Момина сълза и въздушната птица (1849), Три дискурса при причастието в петък (1849), Два дискурса при причастието в петък (1851) и За себе- Изпит (1851). Той публикува и ретроспективна самоинтерпретация на досегашните си трудове „ За моята работа като автор“ (под собственото си име - 1851). Освен това по това време Киркегор пише различни произведения, които решава да не публикува. Най-значимите от тях са: Книгата за Адлер и гледната точка за моята работа като автор. Първият дава подробен анализ на „феномена” на Адолф Адлер, пастор в Датската народна църква, който твърди, че е имал божествено откровение. Той беше смятан за луд от църковните власти и пенсиониран. Адлер е бил водещ хегелианец през 40-те години на миналия век, но по анализ на Киркегор в крайна сметка е „Сатира за хегелианската философия и настоящата епоха“. Киркегор прави иманентна критика на писанията на Адлер, за да демонстрира тяхното объркване и липсата на откровение. Киркегор публикува само допълнението към „Книгата за Адлер“ като „Разликата между гений и апостол“ в „Две етични религиозни есета“. Гледната точка за работата ми като авторизлага интерпретацията на Киркегор за неговото авторство. Той е озаглавен: „Директна комуникация, доклад в историята.“ Той обяснява директно диалектиката на косвената комуникация, но Киркегор не е сигурен дали нейната директност по това време е диалектически коректна за авторството и се въздържа да я публикува. „Второто авторство“ въвежда различни понятия от „естетическото авторство“, но „преобразено“ от светлината на християнската вяра. Един от най-значимите от тях е „отчаянието“, което е преобразена версия на „безпокойството“. И двете понятия са осветени чрез позоваване на понятието грях и двете са съставляващи диалектиката на самоличността. Само като признаем крайната си зависимост от Божията благодат, е възможно да преодолеем отчаянието, и да стане себе си (парадоксално, като стане като „нищо“ пред Бог). Друго понятие, преобразено във „второто авторство“, е „любов“. В „естетическото авторство“ „любов“ се разбира в езически термини, предимно като ерос - или желание. Желанието е преференциално, базирано на липса (ние желаем само това, което нямаме, според ПлатонСимпозиум ) и в крайна сметка е егоист. Християнската любов се разбира като агапе. Той е саможертвен, насочен към ближния (без лични предпочитания), замислен е като духовен дълг, а не като психологическо чувство и идва като дар от Бог, а не като привличане между хората. Единственият му съвършен модел е в личността на Исус Христос, богочовека. В пътуването от ерос в „естетическото авторство“ до агапе във „второто авторство“ можем да видим личен опит на Киркегор да сублимира егоистичното си желание за Реджина в саможертвен универсален дълг да обича ближния. По негови собствени условия това е невъзможно за човек да постигне сам. Възможно е само ако любовта като агапе се получи като дар от Божията благодат.

е. Атаката срещу датската народна църква

„Авторството“ и „второто авторство“ се управляваха от сложния метод на „непряка комуникация“ на Киркегор. Този метод, вдъхновен от Сократ и Христос, е предназначен да предизвика самопроверка от читателя, за да започне процесът на екзистенциално преобразяване, породено от християнската вяра. Той е създаден, за да затрудни читателя да присвоява обективно и безпристрастно текста. Вместо това текстът се сгъва отново върху себе си, наслоен с гатанки и парадокси и е проектиран да бъде огледало, в което начинът, по който читателят преценява текста, се равнява на самооценка на читателя. Различните произведения в „авторствата“ са свързани помежду си диалектически, така че читателят трябва да премине сложно пътуване, за да стигне до прага на християнската вяра. Методът на непряката комуникация изисква внимателно внимание към всяка дума и към диалектическата траектория на цялото творчество. Понякога тънкостта на метода почти отвеждаше Киркегор до разсейване и той трябваше да разчита на намесата на „Управление“ [Styrelse ], за да му каже дали е уместно да публикува произведенията, които е написал. От гледна точка на работата ми като автор: Доклад за историята и Книгата за Адлер , не успяха да получат одобрение за публикуване от страна на правителството.

Но в крайна сметка Киркегор започнал да мисли, че този сложен метод на непряко общуване и обсебеността му от езикови детайли са изкушения за демоничното. Освен това времето изтичаше и беше необходима някаква пряка, решителна намеса в датската църковна политика. Това беше ускорено от смъртта на епископа Предстоятел на Датската народна църква, JP Mynster (1854). Минстър е бил семейният пастор по времето на Майкъл Киркегор, а Сьорен Киркегор винаги е имал синовна почит към него. Но когато новият избраник на епископ, HL Martensen, обяви, че Минстер е бил „свидетел на истината“, Киркегор не може да се сдържи. Той предприе ожесточена атака срещу установената църква в поредица от статии във вестник Fжdrelandet[Отечеството], и с помощта на електронна таблица, наречена Моменталната [или по-буквално „Блясъкът на окото“] (1855) и в поредица от други кратки, остри парчета, включително Това трябва да се каже, така че нека се каже (1855) и „ Какво съди Христос на официалното християнство“ (1855). На 28 септември 1855 г. Киркегор рухва на улицата. Няколко дни по-късно е приет в болница Фредериксберг в Копенхаген, където умира на 11 ноември.

2. „Естетичното авторство“ а. Относно концепцията за ирония и или / или

Въпреки че Киркегор изрично оставя „Концепцията за иронията“ извън своето „авторство“, тя функционира като важен предисловие към тази работа. Според теорията за екзистенциалните етапи, съдържаща се в авторството, иронията функционира като „конфиниум“ [гранична зона] между естетическото и етичното. Но той функционира и като входна точка към естетическото. Както Киркегор твърди в „ За концепцията за иронията“, иронията е акушерка при раждането на индивидуална субективност. Това е дистанционно устройство, което сгъва непосредственото изживяване обратно, за да създаде пространство за саморефлексия. В Сократ се превъплъщава като „безкраен негатив“ - сила, която подкопава всички получени мнения, за да остави събеседниците на Сократ объркани - и отговорни за собствените си мисли и ценности. Тоест, Сократовата ирония принуждава събеседниците му да разсъждават върху себе си, да се дистанцират критично от своите непосредствени вярвания и ценности.

Въпреки че естетиката може да се състои в незабавно потапяне в чувственото преживяване, както в случая с Дон Жуан, най-развитият портрет на Киркегор е на отразяващия естет в Или / Илитом 1. Фауст е първият пример за отразяващ естет. Той се губи в отразяващ еннуи и жадува за връщане към непосредствения опит. Това е в основата на влечението му към Маргарет, която олицетворява невинна непосредственост. В най-крайната си степен естетът е нещастен и напълно самоотчуждаван чрез временна дислокация. „Най-нещастният“ - ехо от „нещастното съзнание“ на Хегел - се надява на онова, което може да се запомни само, и помни онова, на което може само да се надяваме. Той или тя живее само в модалността на възможността и никога в модалността на действителността и следователно не успява да се представи сам. И все пак, чрез отразяващо себепознание, благоразумното въртене на настроенията и произволния фокус на интереса, това „нещастие“ може да се превърне в най-голямото щастие за естета. „Безкрайният“ елемент на възможността се превръща в царството на свободата, където дори най-баналните събития могат да бъдат „поетизирани“ от естетическа чувствителност. Актуалността се трансформира в нищо повече от повод за генериране на отразяващи възможности, а не като пречка или задача. Йоханес прелъстителят трябва да види само изящен глезен, слизащ от карета, за да възстанови цялата жена - точно както Кувие реконструира целия динозавър от една кост. Реконструкцията, в случая с Йоханес, обаче, не е за да знае какво е реално, а за собственото си естетическо раздвижване. Ако действителното не отговаря на отразяващите желания на Йоханес, той манипулира него и себе си, докато не генерира история, която го удовлетворява. Неговото съблазняване на Корделия не е насочено само към сексуална консумация, но по-скоро при разказване - тя трябва да се използва като повод и да се манипулира по какъвто и да е начин, който Йоханес сметне за необходимо, за да се превърне в персонажа в историята на съблазняването, която той е предопределил. Но това откъсване от действителното, чрез егоцентрично потапяне в отразяваща възможност, е точно товаЗа концепцията за иронията бяха обвинени германските романтици, че постигат с тяхната ирония. Първият том на Или - или просто ни дава по-развита версия, художествено тълкувана от гледна точка на немската романтична ирония. По отношение на концепцията за ирония вече се аргументира необходимостта да се излезе извън потапянето в иронията или просто възможността - да се превърне в „господар на иронията“, така че иронията да може да се използва стратегически за етични и религиозни цели. Заглавието Илини представя избор между естетическо и етично. Първият том е написан от гледна точка на отразяващия естет, който се е объркал във възможността. Въпреки че основната му тема е любовта, това е замислено егоистично като еротично желание. Документите, които обхващат том 1, се пишат ad se ipsum[за него]. Блестящата пиротехника на естета е демонично самозатворена, иронично го отрязва от истинската комуникация. Вторият том, от друга страна, е написан от съдия, който се застъпва за прозрачност и откритост в комуникацията. Написана е под формата на букви, като пряко общуване с естетическия автор на първия том. Писмата го молят да осъзнае ограниченията на демоничното си затваряне и да възприеме етичните си задължения към другите. Докато парадигмата на любовта в том 1 е съблазняването, парадигмата на любовта в том 2 е бракът. Бракът е троп за универсалните претенции за граждански дълг. Изисква открито, интимно, прозрачно, честно отношение към другия. И все пак първият раздел на том 2 аргументира естетическата валидност на брака. Съдия Вилхелм иска да убеди естета, че етичната любов е съвместима с естетическата любов - че любовта в брака не изключва чувственото удоволствие и любовта към красотата като такава, а само егоизма на похотта за „плътта“. Последното е категория, изключена от християнството. То се отнася до тялото и психиката, до изключването на духа, което е окончателната християнска категория. И все пак твърденията на съдията звънят кухо.Или / Илие представен като цяла книга, редактирана от Виктор Еремита (победителят отшелник). Представя ни радикален, изключителен избор между естетическо и етично, но съдията се опитва да покаже тяхната съвместимост в брака. Последната дума на книгата не принадлежи нито на естета, на съдията, нито дори на псевдонимния редактор, а на анонимен пастор. Неговата проповед „Изграждането, което се крие в факта, че във връзка с Бог винаги сме в грешка“ предупреждава читателя за невъзможността да се избяга от греха чрез етика. Предположението, споделено както от естета, така и от етика, е, че любовта може да осигури средство за изкачване към божественото. Като има предвид, че еротичното желание предоставя на естета начин да се издигне до състояние на отразяваща възможност, неограничена от действителността, в което той се превръща в свой бог-създател, съдията схваща етичната любов като диалектически напредък в естетическия егоизъм - в посока на Бог. Цялото псевдонимно авторство, отИли / или до Заключване на ненаучен постскриптум може да се чете като пародия на идеята за скала парадизи, чрез която хората могат да се издигнат до божественото. Оригиналният модел за тази стълба към рая е разказът на Платон за любовта [eros] в Симпозиума . Но моделът е присвоен от много последващи писатели, включително Августин и Йоханес Климак, монах от шести век от планината. Синай, който е написал книга, наречена Scala Paradisi . Киркегор взема назаем това име за своя псевдоним на „ Философски фрагменти и заключителна ненаучна послепис“. Но за да пародира идеята, че хората могат да се издигнат до божественото със собствената си сила. Всяка от псевдонимичните книги в „авторството“ прави жест на движение от човек към божествен, независимо дали чрез естетическото възвишено, етично добродетел, религиозния скок на вярата или философската диалектика. Но във всеки случай очевидното движение е „отменено“ по някакъв начин. В крайна сметка Киркегор подкрепя лутеранската гледна точка, че човешките същества са коренно зависими от Бог, за да слезе при нас. Човешките същества нямат присъща способност да надхвърлят собствената си иманентност, но изцяло разчитат на Божията благодат да се свърже с промяна.

б. Страх и трепет и повторение

Следващите две книги от псевдонимното авторство „ Страх и трепет и повторение “ трябва да представляват по-висок етап от диалектическата стълба - религиозния. Предполага се, че са преминали отвъд естетическото и етичното. Страхът и треперенето изрично проблематизират етичното, докато Повторението проблематизира понятието за движение. Страх и трепетреконструира историята на Авраам и Исак от Стария Завет. Той се опитва да разбере психологически, етично и религиозно какво е правил Авраам, подчинявайки се на очевидна заповед от Бог да жертва сина си. Очевидно се стига до заключението, че Авраам е „рицар на вярата“, който е религиозно оправдан в своето „телеологично спиране на етичното“. Въпросната етика тук е гражданската добродетел, отстоявана от съдия Вилхелм в Either / Or - съответстваща на Sitgelichit на Хегел[обичайния морал]. Краят, за който тази етика е спряна, е безусловната заповед на Бог. Но такова подчинение поражда трудни епистемологични въпроси - как да различим гласа на Бог от, да речем, заблуждаваща халюцинация? Отговорът, който предизвиква страх и трепет, е, че можем да го направим само чрез вяра. Авраам не може да каже нищо, за да оправдае действията си - това би го върнало в сферата на човешката иманентност и сферата на етиката. Разликата между Агамемнон, който пожертва дъщеря си Ифигения, и Авраам е, че Агамемнон би могъл да оправдае действията си по отношение на обичайния морал. Жертвата, колкото и болезнена да е била, е поискана заради успеха на гръцката военна мисия срещу Троя. Такива жертви, за цели по-големи от участващите лица, бяха разбираеми за обществото по онова време. Жертвата на Авраам не би послужила на такава цел. Това беше неоправдано от гледна точка на преобладаващия морал и не можеше да се различи от убийството. Неизбежността на действието на Авраам се подчертава от псевдонима, избран от Киркегор за авторСтрах и трепет , а именно Йоханес де силентио. Но докато се предполага, че страхът и трепетът са се преместили отвъд естетическото и етичното, подзаглавието му е „диалектическа лирика“. Въпреки че темата му е неизразима и авторът му мълчи, той излъчва естетически своята тема. Завършва с „Епилог“, който твърди, че що се отнася до любовта и вярата, не можем да надграждаме върху постигнатото от предишното поколение. Трябва да започнем от самото начало. Никога не можем да „отидем по-далеч“.

Повторението започва с обсъждане на анализа на движението от елеатските философи. По-нататък се разграничават две форми на движение по отношение на познанието за вечната истина: спомен и повторение. Спомен се разбира, по модела на Платон анамнеза- възстановяване на истина, вече присъстваща в индивида, която е била репресирана или забравена. Това е движение назад, тъй като извлича знания от миналото. Тя никога не може да открие вечната истина, с която преди това не е била запозната. За разлика от това, повторението се определя като „припомняне напред“. Предполага се, че това е окончателното движение на християнската вяра. Псевдонимът Константин Констанций поздравява датския език с думата „Gjentagelse“ [повторение], което по-буквално означава „вземане отново“. Следователно акцентът в датския език е върху действието, свързано с повтарянето на вярата, а не върху интелекта, включен в спомена. Християнската вяра не е въпрос на интелектуален размисъл, а на живеене на определен вид живот, а именно имитиране [повтаряне] на живота на Христос.Повторението не успява да постигне религиозно повторение. Псевдонимът автор се проваля в опита си да повтори пътуване до Берлин и „младежът“, който е „поетизиран“ от любов, изглежда се движи в посока на религиозното, но в крайна сметка не стига по-далеч от религиозната поезия. Той става обсебен от Йов, библейската парадигма на повторението. Той заменя книгата на Йов с любимия, когото е отхвърлил, дори я взема в леглото със себе си. Но в крайна сметка „младежът“ се оказва не повече от измислица, измислена от Констанций като психологически експеримент. Той попада обратно в сферата на естетиката, на просто възможността, плод за психиката, а не за духа.

° С. Философски фрагменти, понятието за тревожност и предговори

През юни 1844 г. Киркегор публикува три псевдонимични книги: „ Философски фрагменти“ , „Понятието за безпокойството “ и „ Предговори“ . Философски фрагменти, първата книга с псевдоним Йоханес Климак, разглежда въпроса как може да има историческа отправна точка за вечна истина. Това идва от дискусията на Констанций за разликата между повторението и спомнянето. Но Йоханес използва перспективата и речника на философията, а не естетическата ирония на Констанций. Той въвежда парадокса на християнското въплъщение като препъни камък за всякакви опити по разум да се издигне логически до божественото. Идеята, че вечният, безкраен, трансцендентен Бог може едновременно да се въплъти като ограничено човешко същество, след време да умре на кръста, е обида за разума. Дори е твърде абсурдна идея, която хората да са измислили, според Климак, така че самата идея трябва да има трансцендентен произход. За да могат хората да срещнат трансцендентно, вечна истина, различна от спомена, условието за приемане на тази истина също трябва да е дошло отвън. Ако имаме християнска вяра, именно Христос като учител е условието за получаване на тази истина - и той е замислен именно като нахлуване на трансцендентното божество в сферата на човешката иманентност. Не може да има възход към тази истина чрез разум и логика, контра Хегел, който се опитва да демонстрира, че „универсалната философска наука“ в крайна сметка разкрива „Абсолюта“.

Акцентът, който Климак поставя върху парадокса на християнското въплъщение, заедно с неговото твърдение, че това причинява обида на разума, накара мнозина да гледат, че Киркегор е „ирационалист“ по отношение на християнската вяра. Някои приемат, че това означава, че неговият възглед за вярата противоречи на разума или е трансцендентен на разума - и в двата случая изключва разума. Други са се опитвали да намерят средства за съгласуване на твърденията на Климак с някакво по-разширено понятие за разум. При разглеждането на тези въпроси е важно да се разграничи позицията на Киркегор от позицията на неговия псевдоним и да се вземе предвид гледната точка, от която се прави това съображение. Основната цел на Киркегор да накара Климак да направи тези твърдения е да подкопае идеята, че философският разум може да се използва като скала парадизи. Неговата основна цел е хегелианството, но той също се опитва да разграничи езическата (особено платоническата) гносеология от християнската гносеология. Трябва също да имаме предвид, че под влиянието на християнската вяра целият опит се преобразява („всичко е ново в Христос“). Това включва опита на разума, както и етиката и естетиката. Етиката, например, може да бъде телеологично преустановена във вярата, но е възстановена в рамките на християнската вяра - макар че тя има и друго значение. Това вече не е само обичайният морал, а моралът, санкциониран от християнската любов, който е деонтологичен, съсредоточен върху духа, а не на съчувствие, саможертва и е опосредстван от Бог („третият“ във всяка любовна връзка). По същия начин естетиката е преобразена под християнската вяра, от самоцелни размисли, ограничени до сферата на възможностите, до красотата, присъща на алтруистичните саморазрушаващи се любовни актове. Разумът сам по себе си има друго значение под християнската вяра, така че той вече не се обижда на парадокса, но признава неговата необходимост, като се има предвид необходимостта от свързване на трансцендентното с иманентното без намаляване. Разумът се реконтекстуализира в рамките на съществуването, вместо да бъде издигнат, за да поеме цялото съществуване.Предговори: Лекото четене за определени класове според случая засилва полемиката срещу спекулативната стълба на разума на Хегел. Въпреки че голяма част от съдържанието му е посветено на сатиричните страни в JL Heiberg, HL Martensen и популярната преса в Копенхаген, неговата отправна точка е парадоксът на философските предговори, формулирани в предговора към „Феноменологията на духа“ на Хегел . Предположението на Хегел е, че философската работа трябва да бъде нещо като Билдунгсроман- разказ, с помощта на който съзнанието на читателя се развива диалектически в хода на четенето. Ако приемем, че читателят трябва да научи нещо от процеса на четене на книгата, тогава той или тя няма да могат да разберат заключенията на книгата, докато не си проправят път през съдържанието. Докато стигнат до края, те ще бъдат обусловени от прочетеното, за да разберат заключението. Но предисловието представя заключенията към книгата още в самото начало. Това наистина е изпреварващ пост, а не предговор. Читателят наистина ще може да го разбере едва след като е прочел книгата. Той е предназначен за ориентация на читателя към предприемането на пътешествието на саморазвитието, представено от книгата. Но ако това е директен мост към книгата, самата тема, тогава това наистина е част от книгата, а не предговор. Ако, от друга страна, тя стои радикално извън книгата, тогава тя не може да бъде мост към книгата и е излишна. Тази пропаст между предговора и книгата е успоредна на пропастта, която Хегел прави между „определени философски науки“ (като естетика и история на философията) и „универсална философска наука“ (логика). Първият трябва да се използва като непредвидена отправна точка, съизмерима с ограничените познания на читателя, като точка за въвеждане в логиката. Конкретното може да бъде включено ретроспективно в универсалното, но не може да бъде разширено, за да стане универсално. В съответствие с тази позиция се твърди, че ако читателят разбере предговора към Хегел тогава не може да бъде мост към книгата и е излишен. Тази пропаст между предговора и книгата е успоредна на пропастта, която Хегел прави между „определени философски науки“ (като естетика и история на философията) и „универсална философска наука“ (логика). Първият трябва да се използва като непредвидена отправна точка, съизмерима с ограничените познания на читателя, като точка за въвеждане в логиката. Конкретното може да бъде включено ретроспективно в универсалното, но не може да бъде разширено, за да стане универсално. В съответствие с тази позиция се твърди, че ако читателят разбере предговора към Хегел тогава не може да бъде мост към книгата и е излишен. Тази пропаст между предговора и книгата е успоредна на пропастта, която Хегел прави между „определени философски науки“ (като естетика и история на философията) и „универсална философска наука“ (логика). Първият трябва да се използва като непредвидена отправна точка, съизмерима с ограничените познания на читателя, като точка за въвеждане в логиката. Конкретното може да бъде включено ретроспективно в универсалното, но не може да бъде разширено, за да стане универсално. В съответствие с тази позиция се твърди, че ако читателят разбере предговора към Хегел и история на философията) и „универсална философска наука“ (логика). Първият трябва да се използва като непредвидена отправна точка, съизмерима с ограничените познания на читателя, като точка на въвеждане в логиката. Конкретното може да бъде включено ретроспективно в универсалното, но не може да бъде разширено, за да стане универсално. В съответствие с тази позиция се твърди, че ако читателят разбере предговора към Хегел и история на философията) и „универсална философска наука“ (логика). Първият трябва да се използва като непредвидена отправна точка, съизмерима с ограничените познания на читателя, като точка за въвеждане в логиката. Конкретното може да бъде включено ретроспективно в универсалното, но не може да бъде разширено, за да стане универсално. В съответствие с тази позиция се твърди, че ако читателят разбере предговора към ХегелФеноменология на духа , той или тя разбира цялата философия на Хегел. Но условието за разбиране на предговора е вече да се разбере цялата философия на Хегел. Псевдонимът на автора на Предговори, Николас Нотабене, е педант, чиято съпруга му е забранила да бъде автор. Той взема автор за писател на книги и с хитра софистика решава да напише нищо друго, освен предговори, „които не са предговори към никоя книга“. Предговорите на Нотабене са аналози на човешката иманентност - никакво разширение няма да ги превърне в мостове към трансцендентното. Цялата човешка иманентност е „предговор” към божественото. Само след като божественото е дошло при нас (във въплъщението или чрез пряко откровение), ние можем да разберем ретроспективно състоянието на нашия предварителен живот като просто предговор. За Киркегор има само една книга - Библията. Ние никога не сме „автори“ на книги, а само читатели на „стария познат текст, предаден от бащите“. В същия ден, когато публикува Предговори, Киркегор също публикуваЗа концепцията за тревожност от Vigilius Haufniensis [Стражът на пристанището - а именно, Копенхаген]. Подзаглавието му е „Проста психологически ориентирана дискусия по догматичния въпрос за наследствения грях“. Предполага се, че това е сериозен противовес на „лекото четене“ на Предговори . Но това е част от същата полемика срещу иманентните човешки усилия за достигане на божественото. От гледна точка на психологията и богословската догматика той разработва темата на проповедта, приложена към Или / Или- че срещу Бог винаги грешим. Грехът е неизбежен. В крайна сметка грехът се състои в това да бъдеш извън Бога. Само Исус Христос, богочовекът, не е в греха. Съзнанието за греха възниква като част от психологическото развитие на човека. Отсъства от невинната непосредственост на детството. Събужда се със сексуално желание - когато искаме да притежаваме друг. Тук желанието се разбира като липса, която искаме да запълним. Владението или присъединяването на другия се смята за начин да се изпълни желанието. В еротичната любов се чувства така, сякаш част от нас са извън нас и трябва да се реинтегрират (както в обяснението на Аристофан за любовта в Симпозиума на Платон). Това е началото на самоотчуждението и загубата на невинната непосредственост. Самоотчуждението е необходим етап по пътя към превръщането в себе си. Азът е синтез на крайно и безкрайно, времево и вечно, тяло и душа, държани заедно от духа. Само с насочването на тези аспекти на себе си, чрез самоотчуждение, духът възниква. Но духът може да постигне синтеза на себе си само ако признае абсолютната си зависимост в тази задача от Бог („силата, която го поставя“). Много преди да стигне до този етап, човекът изпитва безпокойство пред самоотчуждението. Тревожността е амбивалентно състояние, „симпатикова антипатия и антипатична симпатия“. Намекването на насладите на свободата, но също и на страховитата отговорност е следствие от свободата. Като световъртеж, това е едновременното очарование и страх от бездната - хипнотична възможност за падане предизвиква виенето на свят в действителност да падне. Основната арена за упражняване на свободата е да се превърнеш в себе си. Но това изисква отчуждение от непосредственото чувствено същество, поемане на етична отговорност за нечии отношения с други хора и признаване на крайната зависимост на човека от Бог. Всяко от тях води до риск - а оттам и до безпокойство. Един от свързаните рискове е възможността да стане жертва на демоничното. Ключова дефиниция на това понятие е „самостоятелно затворен резерв“ [ поемане на етична отговорност за взаимоотношенията с други хора и признаване на крайната зависимост на човека от Бог. Всяко от тях води до риск - а оттам и до безпокойство. Един от свързаните рискове е възможността да стане жертва на демоничното. Ключова дефиниция на това понятие е „самостоятелно затворен резерв“ [ поемане на етична отговорност за нечии отношения с други хора и признаване на крайната зависимост на човека от Бог. Всяко от тях води до риск - а оттам и до безпокойство. Един от рисковете е възможността да стане жертва на демоничното. Ключова дефиниция на това понятие е „самостоятелно затворен резерв“ [Indesluttethed ] - състояние, при което индивидът не успява да се свърже с друг като друг, но се връща в себе си в нарцисизъм или солипсизъм. Киркегор се страхуваше, че неговото заплетено, косвено писане може да бъде негова собствена форма на демоничното, и в крайна сметка заложи на по-преки форми на комуникация.

д. Етапи по пътя на живота и сключване на ненаучен послепис

Подобно на много от псевдонимичните творби на Киркегор, „Етапи по пътя на живота“ повтаря елементи от по-ранни псевдоними. В частност, той повтаря устройството на места за гнездене разказвачи в рамките на разказвача, той повтаря герои от или / или и Повторение , и то "повтаря" "Дневникът на прелъстителя" в "Дневник Quidam му." Последният първоначално беше замислен по същото време като „Дневникът на прелъстителя“, но трябваше да се различава, като съблазнителя бъде подкопан от собствената му депресия, след като спечели момичето. Етапите също повтарят идеята, изградена върху поредицата от псевдонимични произведения, че човешкото съществуване може да бъде схващано като попадащо в отделни „етапи“ или „сфери“, които са свързани в диалектическа прогресия. Етапи повтаря същите етапи, които вече са изминати в предходните произведения, очевидно без да има напредък.

Това е друг пример за фалшивата стълба към рая, илюстрирана от Платоновата стълба от ерос. Първият основен раздел на сцени, „In Vino Veritas“, заема заглавието си от Симпозиума на Платони е моделиран изрично върху тази работа, както структурно, така и тематично. Състои се от група мъже на банкет, всеки от които обезсърчава на свой ред естеството на (еротичната) любов. Този раздел на книгата е последван от „Някои размисли за брака“ от съдия Вилхелм, за да даде етична гледна точка за любовта. Това е последвано от „Дневникът на Кидам“, който трябва да следва траектория от еротична любов към религиозно съзнание. Но дневникът на Quidam е рамкиран от думите на Frater Taciturnus (изкривено повторение на Johannes de silentio), в който той ни казва, че дневникът на Quidam е извлечен от дъното на езеро. Той е бил затворен в кутия с ключа, заключен вътре - символ на демоничното. По-късно брат Тацитурн изрично казва на читателя, че Кидам е демоничен „в посока на религиозното“. Освен това, като „младежът“ отПовторение , Quidam е само измислица, измислена от Frater Taciturnus, за да илюстрира една точка. Докато четем през Етапите , изглежда, че напредваме от естетическо, през етично към религиозно. Но брат Тацитурн изважда стълбата изпод краката ни в своето „Писмо до читателя“. Той дори предполага, че може да няма читател, и в този случай той се задоволява да говори със себе си - т.е. да се върне демонично в себе си, вместо да се отнася сериозно към действителен друг. Заключващият ненаучен постскриптум повтаря тези движения на Етапите. Провъзгласява се само за послепис на Философските фрагменти, която всеки внимателен читател на тази книга би могъл да напише, и съдържа обширен преглед на псевдонимното авторство към днешна дата. Самопровъзгласилият се хуморист Йоханес Климак разглежда проблематиката на Философските фрагментиза това дали може да има историческа отправна точка за вечната истина. Той изглежда заключава, че тъй като е невъзможно да се демонстрира обективната истина на твърденията на християнството, най-много, което човек може да направи, е да се концентрира върху начина на присвояване на тези твърдения. Това е проблем в обширната дискусия за вътрешността и субективността, която обикновено се приема за основа на обвинението, че Киркегор е „ирационалист“. Климак, но не и Киркегор, провъзгласява, че „истината е субективност“ (както и „субективността е неистина“). Климак също прави разлика между два типа религиозност: „Религиозност А“ и „Религиозност Б.“ Първият е езическото схващане за религия и се характеризира с разбираемост, иманентност и признаване на приемственост между временността и вечността. Религиозността B е наречена „парадоксална религиозност“ и би трябвало да представлява същността на християнството. Той поставя радикално разделение между иманентност и трансцендентност, прекъсване между временността и вечността, но също така твърди, че вечното е възникнало във времето. Това е парадокс и може да се повярва само „по силата на абсурда“. Разграничението между „Религиозност А“ и „Религиозност Б“ е друг израз на разграничението между спомен и повторение, или между ерос и агапе, или между иманентност и трансцендентност. Предполага се, че бележи пропастта между християнството и всички други форми на вяра. Парадоксът на християнското въплъщение се представя като нарушение на разума, което може да бъде преодоляно само чрез скок на вярата. Но дори скокът е под контрола на индивида. Може да отнеме повече смелост и да предизвика повече тревожност, отколкото постоянното стъпка по стъпка изкачване на стълба. Единият е с над 70000 сантиметра. Но Климак е хуморист. Хуморът се характеризира като средство за „отмяна“ на съществуването. Въпреки че Климак пише за християнската вяра, той не я живее. Той представлява в модалността на възможността онова, което може да се изживее само в модалността на действителността. В края наСключвайки ненаучен постскриптум , Климак изрично отменя всичко, което е казал - макар че внимава да добави, че да кажеш нещо и да го отмениш, не е същото като да не го кажеш изобщо. Тоест в края на псевдонима Scala paradisi псевдонимът провъзгласява, че казаното от него е подвеждащо - защото представлява приемственост между иманентни човешки категории на мисълта и божественото под формата на аналогия. Но няма аналогия с божественото. Това е sui generis . Това е „книгата“ за човешкия живот като „предговор“.

3. Поучителните дискурси а. Проповеди, обсъждания и назидателни дискурси

Едновременно с публикуването на естетическите псевдонимични творби, Киркегор публикува поредица от творби, които нарече „назидателни дискурси“ [Opbyggelige Taler]. Те бяха написани от негово собствено име и повечето бяха посветени „На покойния Майкъл Педерсен Киркегор, бивш търговец на дрехи тук в града, отче мой“. Въпреки че обикновено приемат за отправна точка тема на Новия Завет , Киркегор изрично отрича, че те са проповеди. Това е така, защото той не е бил ръкоположен и затова е написал „без власт“. Те също са адресирани към „този единствен човек“, а не към сбор.

Киркегор разграничава своите „назидателни дискурси“ като жанр от другите творби, които той нарича „обсъждания“ [ Overveielser]. Поучителните дискурси „се натрупват“, докато обсъжданията са „претегляне“. Поучителните дискурси предполагат християнската вяра и терминология, както са дадени и разбрани, и надграждат върху това. Те са предназначени да увеличат вярата и любовта на християнския читател. Обсъжданията, макар че привидно могат да се занимават с един и същ предмет, предполагат, че читателят стои извън претегляната материя. Но това е в определен смисъл. При претегляне на нещо на везна, ние измерваме две тежести един срещу друг. Обсъждайки, читателят претегля времевата значимост на темата спрямо нейното вечно значение. Обсъждането, като вид писане, тежи в баланса на читателя във времево и вечно с полемична сила. Целта му е да превърне нормалния, светски поглед в извита форма. Творби на любовтае със заглавие „Някои християнски съвети под формата на беседи“. Той има полемичен, изкривен характер на обсъждане, но съдържа в себе си формата на дискурса. Освен това една от изричните теми на тези дискурси е назиданието. Но поради рамката на обсъждането, дискурсите за назидание не са непременно за назидание. Те не предполагат разбиране на християнските категории, но са предназначени да доведат читателя до разбиране - чрез обмисляне. По-ранната псевдонимна книга „Концепцията за безпокойството“ е озаглавена „Проста психологически ориентираща дискусия по догматичния въпрос за наследствения грях“ Като произведения на любовтатова е сериозно претегляне на различни християнски концепции, по начин, създаден да провокира читателите да преосмислят връзката между временното и вечното в живота им. Киркегор използва и други сродни жанрове освен обсъждания и назидателни дискурси. Псевдонимът Антиклимак използва подзаглавията „Християнско психологическо изложение [ Udvikling ] за назидание и пробуждане“ ( Болестта към смъртта ) и „За пробуждане и правене навътре“ ( Практика в християнството ). Те са написани от идеализирана християнска гледна точка, така че не само предполагат разбиране на християнските категории, но се стремят да повишат нивото на осъзнатост до най-високото ниво на християнската вяра.

б. Директна и непряка комуникация

Киркегор се бореше да намери подходящи средства за комуникация, които да отговорят на вътрешната природа на християнската вяра. Той смяташе, че съвременниците му имат твърде много (обективни) знания, които се нуждаят от отстраняване, преди да успеят да осъзнаят индивидуалната вътрешност. Всичко беше прекалено лесно за хората, като пресата предоставяше готови мнения, популярната култура предоставяше готови ценности, а спекулативната философия предоставяше записи на заповед вместо реални постижения. Задачата на Киркегор като комуникатор първоначално беше да затрудни нещата. За да направи това, той измисли метод за непряка комуникация. Това беше създадено, за да се изправи пред читателя с парадокс, противоречие и трудности чрез пречупване на повествователната гледна точка чрез псевдоними, предговори, приписвания, интермедии, предварителни отхрачвания, повторения, ирония, отмяна и други средства, които закриват намерението на автора. Тези устройства имат за цел да подкопаят авторитета на автора, така че всякакви „истини“, съдържащи се в текста, не могат просто да бъдат научени наизуст или да бъдат присвоени „обективно“. Вместо това текстът има за цел да осигури полирана повърхност, в която читателят идва да се види. Начинът, по който читателят присвоява текста, разбира го и го преценява, ще разкрие повече за читателя, отколкото за текста. текстът има за цел да осигури полирана повърхност, в която читателят идва да се види. Начинът, по който читателят присвоява текста, разбира го и го преценява, ще разкрие повече за читателя, отколкото за текста. текстът има за цел да осигури полирана повърхност, в която читателят идва да се види. Начинът, по който читателят присвоява текста, разбира го и го преценява, ще разкри




Гласувай:
2
0



Спечели и ти от своя блог!
1. planinitenabulgaria - Няма тема, по която да не сте компетентен, аз ще Ви намеря обаче такава:
07.03 21:43
В състояние ли сте да обясните, защо на едно място на жените космите им имат правоъгълно или квадратно сечение?
Ха да Ви видя сега...
цитирай
Търсене

За този блог
Автор: zahariada
Категория: Политика
Прочетен: 30171978
Постинги: 17751
Коментари: 20094
Гласове: 26978
Архив
Календар
«  Април, 2021  
ПВСЧПСН
1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930