Световното дърво 

ГЛАВА IV В ЦЕНТЪРА НА ЗЕМЯТА

". , , Това звездно вдлъбнато, разпръснато отгоре, меко погълнато от мен, издигащо се толкова свободно, безкрайно високо, простиращо се на изток, запад, север, юг - и аз, макар и точка в центъра отдолу, олицетворяваща всички .                            —ВАЛ УИТЪМ.

ТОВА изглежда ще е наслада и мистерия, присъщи на идеите за граница или център. Децата показват това, като стоят едновременно в два окръга или енории и са много утешени от това - само разочаровани, като момиченцето в Панч , че в разделението няма хубави цветове, както на картите. Не си ли спомняте, че ви казаха, че кметството „у дома“ е било центърът на пробега по разминаващите се пътища и бяхте много впечатлени от това, средата на света, която трябваше да бъде специално маркирана с „златен крайъгълен камък“. " Париж, Лондон или Бостън са „хъбът“ на Вселената за техните няколко обитатели. "Всички пътища водят до Рим."

"Ах! Messer Greco, „Джордж Елиът я кара да бъде култивиран бръснар, Нело, да каже за магазина си„ Аполон и бръсначът “,„ ако искате да знаете аромата на нашата стипендия, трябва да посещавате моя магазин; това е фокусът на флорентинския интелект и в този смисъл пъпът на земята, както моят голям предшественик Бурчиело

стр. 72

- каза той за магазина си с по-лекомисленото предчувствие, че улицата му на Калимара е центърът на нашия град.

Когато земята беше равнинна повърхност с граници, които бяха сигурни по форма, ако не бяха известни до голяма степен, „центърът е с нас“ би било твърдение, развито в много по-определена форма от различни страни или съперничащи градове. На арабски фонтан в Сицилия беше надписът: „Аз съм в центъра на градината; тази градина е центърът на Сицилия и на Сицилия на целия свят. "

Средиземноморието все още запазва името си на централното море в света. Масперо ни казва, че халдейците са се смятали за по-добри от своите съседи и центъра на света; и професор Сейс, че в гората на Ериду - в сърцето, в което човекът не е проникнал - е „центърът на земята“ и „свещеният дом на боговете“. Египтяните също смятаха, че са единственият истински център. „Египтяните бяха особено забележителни с голямата си любов към родината си, която също е наследена от техните наследници. Те смятали, че е под непосредствената закрила на боговете и центъра на света; дори са го нарекли самия свят; и се е смятало, че е предпочитаното място, където всички създадени същества са били генерирани за първи път, докато останалата част от земята е била безплодна и необитаема "(Уилкинсън).

В „ Voyageurs Anciens“ Чартън казва: „ Chaque peuple rйpondait avec une assurance naive . „ Le center est chez moi “ - за египтяните центърът беше Тива; за асирийците, Вавилон; за индусите, планината Меру; за евреите, Йерусалим; за гърците, Олимп или храма на Делфи, и по-късно, по времето на Херодот, Родос. " В същата колекция

стр. 73

на пътешествията е даден модерен арабски възглед за формата и центъра на света. Бог създаде земния площад и покри с камъни; и от върха на планината Синай, която е центърът на света, проследи голям кръг, чиято обиколка докосваше четирите страни на площада. След това той заповяда на ангелите да хвърлят всички камъни в ъглите, които съответстват на четирите кардинални точки. Така изчистеният кръг беше даден на арабите, които са най-обичаните деца; след това той нарече четирите ъгъла Франция, Италия, Англия и Русия.

Надпис на цар на Суза (BC 710, „Записи от миналото“) прави това твърдение за „Сузианската земя, която е първата от земята и центърът на цялото човечество“.

Същото беше с Персия - „Страната Иран е по-добра от другите места, защото е в средата“.

Китай също винаги е бил особено предпочитана страна и позицията му е отбелязана в самото му име - „Средното кралство“. В писмото на императора на Китай до английския крал през 1817 г. той твърди, че е получил от небето правителството на света и че Китай е „процъфтяващата и централна империя“, източникът на добри влияния. Индусите имат и име, което означава, че тяхната страна е центърът, а старите японски стихове наричат ​​тяхното Средно царство.

 

Вероятно би се появило объркване по отношение на този център, тъй като центърът на небесните революции се намира на север; оттук и световната планина, върхът на тези революции се издигна и на север. Например, според „Енциклопедия на Индия“, индусите в Биканир Райпутана научиха, че планината Меру е в центъра, заобиколена от концентрични кръгове на сушата и морето. Някои индуси

стр. 74

разглеждайте връх Меру като северния полюс. Астрономическите гледки към пураните карат небесните тела да се въртят около него.

Тази световна планина беше Низир за халдейците, Олимп за гърците, Хара Березаити за персите на Авеста, по-късните Алборц и Елбурц; трансфер, както казва г-жа. Рагозин, от „митичната небесна география на земята“. Тази планина - слънчевият хълм на египтяните - ще се спрем отново в следващите две или три глави. Върху върховете си извира небесното дърво, на което е кацнала слънчевата птица. От корените му извират водите на живота - небесното море, което, прибързано обособено небето, доставя океана, който обикаля земята или пада директно при дъжд. На извора им тези извори се пазят от богиня. В Египет Nut, богинята на отвъдното , се навежда от клоните на небесната персеяи излива небесната вода. Във Ведите, Яма, господарът на водите, седи на най-високото небе насред небесния океан под дървото на живота, което спуска нектара Сома, и тук, на пъпа на водите, материята първо е поела образуват. В норвежката централното дърво Yggdrasil има в корените си извора на знанието, пазено от Норните, северните Съдби; два лебеда родителите на всички онези на земята, плават там. В Халдея мощното дърво на Ериду, център на света, извира край водите. Авеста дава много пълна картина - Иран е в центъра на седемте държави по света; това беше първото създадено и толкова красиво, ако не Бог беше всадил у всички хора любов към собствената си земя, всички народи щяха да се тълпят в тази най-мила земя. На изток някъде, но все пак в центъра на света се издига „Високата планина“, от която са израснали всички планини на земята, „Високи Хараити“; в своята

стр. 75

върха е мястото за събиране на води, от които извират двете дървета, небесната Хаома (Сома) и друго дърво, което носи всички семена, които покълват на земята. Тази небесна планина се нарича „ Пъпът на водите “, за извора на всички води извира там, пазена от величествена и благотворна богиня. В будистките сметки водите издават в четири потока като 

Щракнете за уголемяване

реки Едем от този резервоар и се стичат до кардиналните точки, всяка от които прави една цялостна верига в своето спускане. В Персийския Бундахиш има две от тези небесни реки, които текат на изток и на запад. За индусите Ганг е такова небесно течение. „Небесният поток беше наречен от гърците Achelous“. Нил в Египет, Хоанг Хо в Китай и Йордан за евреите изглежда са небесни реки. Тази небесна планина често се фигурира в християнското изкуство с четирите реки, издаващи се от престола на Бога.

Сър Джон Маундевил дава отчет за земния Рай доста съвършен в своята подробна схема. Това е най-високото място на земята, почти достигащо до кръга на Луната (както в Данте), а потопът не я достигна. „ И на най-високото място, точно в средата , е кладенец, който изхвърля четирите потока“ - Ганг, Нил, Тигър и Ефрат. „А хората отвъд казват, че всички сладки води на света над и под тях започват от кладенеца на Рая, а от него и всички води

стр. 76

идват и си отиват." Илюстрацията е от картата на Херефорд.

В „Одисея“ - която изглежда като пътешествие към трите свята от гръцки Данте, и успоредно, както отбеляза господин Андрю Ланг, към стара индийска приказка, в която героят тръгва да открива града на златото - Улис, след посещавайки страната на Циклопа и други земи, очевидно отвъд прага на цивилизацията, закона и реда, отива на остров Йолус, Цар на ветровете, и на остров Circe, където е „мястото за танцуване на зората“. Той се спуска към подземния свят и го изследва; връщайки се, той минава през портите на небето, сблъскащите се планини и стига до острова на Слънцето и корабокрушен, той сам достига остров Калипсо и остава осем години; но след това, оставяйки я, най-сетне идва в божествената Шерия, рая и града на златото, „далеч от хората, които живеят от хляб“.

Този остров на самотната богиня Калипсо е Огигия, „където е пъпът на морето “, отдалечен на „чудесно пространство на саламура, при което няма град на смъртни“; - и, ето, там около кухата пещера се разкачваше градинска лоза, пълна с гроздове. А чешмите четири подредени бяха пуснати с бистра вода, твърда една от друга, обърнаха всеки към своя собствен курс, А наоколо меки поляни цъфтяха от теменужки и магданоз. Можем ли да се съмняваме, че Калипсо е богиня-пазител на небесния извор, на четирите потока, които захранват земята? Можем ли да се съмняваме, че тази „външна зона“ на пътешествията на Улис е отвъдморски, като по този начин се превръща в пълна висулка към подземния свят. Като паралел нека отбележим колко отблизо Лучиан следва всичко това в своята Сатира, достигайки до горния и долния свят в кораб. Небесният извор е, разбира се, изворът на водата на живота и Улис би трябвало

стр. 77

със сигурност да е пил от нея като пътешественика на египетския ритуал на мъртвите. За какво отиде героят от Одисеята, ако не върне истински доклад за такова забележително място? Дънкър казва за Атина: „Самата тя е духът на този фонтан“.

Цялата схема е достатъчно рационална; мъже, които искат да обяснят дъжда, движещите се приливи и приливи на реки от земята, предполагаха, че в небесата се издига многогодишен фонтан, четири потока от който се стичаха по небесния свод и влизайки през определени отвори, обикаляше около океанския поток и след това падна в пропастта: Ахерон, Пирифлегетон, Коцит и Стикс, вероятно имат своя произход в тази мисъл.

 

За да се върнете в Средния свят. Сун-Юн, китайският пътешественик в Индия, който събира будистки записи (518 г. сл. Хр.), Говорейки за голямата планинска страна, вододела на Инд и Окс, все още наричан Покривът на света, казва: „След влизането в Tsung-Ling планини стъпка по стъпка, пропълзяхме нагоре за четири дни и стигнахме до най-високата точка на обхвата. От този момент като център, гледайки надолу, ми се стори, че сякаш сме в състояние да бъдем в средата на въздуха. Мъжете казват, че това е средната точка на небето и земята . Хората от този регион използват водата на реките за напояване на техните земи; и когато им беше казано в Средното царство(Китай) полята бяха напоени от дъжда, те се засмяха и казаха: „Как небето може да даде достатъчно за всички?“ Хюен Циан (629 г. сл. Н. Е.) Казва, че в централната точка на света, в планините на Памир, е имало езеро синьо и бездънно; от него течеха два потока на изток и запад, снабдявайки водите на света.

Когато Китай получи будизъм, възникна трудност по отношение на Средното царство; за ортодоксалните казва, че Индия, където е живял Буда, е средата

стр. 78

земя “, както е показано от гномона, който по време на лятното слънцестоене на тази географска ширина не хвърля сянка . Според тях Китай не може да се нарече толкова централно кралство, защото в споменатия ден има сянка “(Едкинс). Фа-Хиан не харесваше своите сънародници за това, че признаха превъзходния иск на Индия. Той показва как човешкият ум работи в неподвижни канали, за да намери сър Джон Маундевил, давайки същото „доказателство“ за гномона за централната позиция на Йерусалим.

Гърците изглежда са придавали голямо мистично и ритуално значение на центъра. Делфи беше пъпът на цяла Гърция, но Крит имаше омфалос и беше прикачена история относно раждането на Юпитер. Павзаний споменава омфалос при Флий, маркиращ центъра на Пелопонес. В Сицилия съвременният Кастро Джовани заема мястото на Енна, Umbilicus Siciliж , и това е мястото, където Персефона е отнесена от горния свят. Във Вавилон също в центъра на света Таммуз направи слизането си, защото тук е камъкът на капака на долния свят. Изглежда, че всяко отделно поклонение има своите „Киблех“, „Делос за Аполон“, „Пафос“ за Венера и „Делфи“, древното огнище на Хестия. В Мегара олтарът беше омфалосите.

Връх Крониос в Олимпия, казва Ленормант, „е бил омфалосите на свещения град Елис, примитивен център на поклонение“. Лесно е да се види, че този „център на поклонение“, този „център на земята, където е свещеният дом на боговете“, вероятно ще се идентифицира със сграда, древен храм на майката на хората, било то във Вавилон , в Делфи или в Мека. Брюгш казва: „Египтяните, като древните като цяло, започват основата на своите градове чрез изграждането на храм, който оформя центъра на града, който трябва да бъде построен“.

Делфите към гърците предимно са били центърът

стр. 79

на света; тук беше известният и древен храм на Аполон, богът, който, както го има Платон, „седи в центъра на пъпа на земята“.

Делфи поел ли е тази традиция като седнал на Парнас, планината от потопа на Девкалион? А другите истории за Парнас и пролетта на поезия произтичат от това, че е свързана с друга традиция на земния рай?

 

Щракнете за уголемяване

 

В предишното описание на пеплосите, представляващи вселената, изтъкана от Хармония, видяхме как „тя за първи път представя земята с омфалосите си в центъра:“ но този център на света не е само в идеалния поет дизайн, той е реализиран в архитектурата. На пода на храма в Делфи се намираше камък „наречен от Делфийците пъпа, според тяхната традиция, център на света“ (Паузании). Разказа се историята, че за да определи истинския център на земята, Юпитер изпрати два орла, един от изток, друг от запад и те се срещнаха на това място.

Според Страбон, два златни орла са били поставени отстрани на омфалосите. Този състав е

стр. 80

запазена за нас от мрамор, открит в Спарта. Още в Пиндар се споменават тези златни птици на Зевс, но по-късно мраморна скулптура или мозайка ги представи. Върху вазите имаме много съвременни рисунки от тази композиция ( виж TH TH Middleton в Jour. Hellenic Soc., Vol. Ix.): В повечето от тях свещеният камък е показан във формата на половин яйце, издигнат на стъпка върху които птиците стояха „афектирани“; други представи показват, че формата на яйцата е завършена: тя е била украсена от филета, листни клони и мрежа от мрежи.

 

Щракнете за уголемяване

 

Този централен камък на целия свят изглежда е докоснал дълбоко гръцкото въображение; и сред множеството препратки към него, тя участва в трагедиите на Осилус, Софокъл и Еврипид. Първата сцена на "Eumenides" се случва във външния двор на оракула - жрица преминава в Адитума, но се връща приклекнала от страх, опирайки се към стените: -

 

"Ето, На вдлъбнатина на йон,
 с гирлянди, окачени, отивам, и там виждам
 върху централния камък боголюбив човек, който
 седи като снабдител, и с ръце, които капеха
 капки кръв, и държи меч, но току-що изтеглен. "
                                            - Plumptre .

 

[параграф продължава]Орест, преследван от фуриите, е взел светилище в храма на Аполон и матрицидът е по този начин

стр. 81

открит върху централния камък на света, на Вселената, „боголюбив човек“, докато мечът му все още капе с кръвта на майка му.

Може да видим въплътен в този мит за центъра камък резултат от общата посока на мисълта; тъй като всеки народ със сигурност е бил „първородният народ и най-обичаният от боговете“, така и тяхната страна заела центъра на света. Ще бъде свързано как най-старият и свещен град, или по-скоро храм, е издигнат точно на пъпа. История като тази, разказана за храм, би довела до маркирането в центъра на нейната зона истинската средна точка с кръгъл камък, камък, който ще стане най-свещен и церемониален при вноса си. Изглежда подобна тенденция се доближава до корена на идеите; Професор Смит в своята интерпретация на голямата Пирамида смяташе, че тя маркира по специален начин центъра на света.

 

В обредите на Гърция и Рим огнището беше специално идентифицирано с омфалосите и така на латински имаме „фокус“, а на френски „фоайе“, веднага огнище и център.

„Според Питагор огънят на Хестия ( foyer du monde ) е бил в центъра на земята и света“.

„В това светилище на Аполон в Делфи (по-рано посветен на Хестия), близо до каменните омфалоси се намираше олтарът на свещения огън на Хестия, богинята, която символизираше стабилността на земята. В примитивните гръцки къщи с кръгла форма огнището се намираше в центъра, а димът намираше своя изход на върха. Всеки гръцки град имаше своя пританум под формата на ротонда ( толос ), строеж , посветен на Хестия; а свещеното за града огнище беше поставено под центъра на свода по същия начин, както фоайето на Делфи - фоайе, общо за всички гърци -

стр. 82

беше под върха на небесния свод “( Dictionnaire des Antiquitйs ).

Притануумът беше гражданската зала, полюсът на живота на града, а тук, на фокуса на града, се запазваше непреходният огън на Хестия; тъй като семейният живот е съсредоточен около огнището, така политическият живот е обграждал градското огнище, от което колонистите, тръгващи от града-майка, взели свещения централен огън, за да установят свой собствен пританум; и ако след време престане да гори, метрополията отново е източник на нов огън. И така, според традицията, Жneas донесе от Троя свещения огън, който се поддържаше от Весталите в кръговия храм на Форума.

Загадка все още се придържа към огнището и тя все още е центърът на света. Изглежда част от арийското наследство; защото докато народите бяха все още неразделени, "огнището беше всред жилището; това огнище беше за всеки член на домакинството, пъпна орбиса или пъп на земята. , , Огнище е само друга форма на Земята, както в немската Erde и Херде "(Keary," Зората на история "). Предполага се, че този ранен дом е бил колиба с кръгла покрив и по този начин небесен навес към централния огън.

Централен кръг беше открит в двореца в Тиринс. Д-р Шлиман пише: „В точния център на залата и следователно в рамките на площада, затворен от четирите стълба, в пода се намира кръг от около 3,30 m. диаметър. Не може да има малко съмнение, че този кръг показва позицията на огнището в центъра на мегарона. Огнището беше през цялата древност центърът на къщата, около която се събираше семейството, на коя храна се приготвяше и къде гостът получи почетно място. Следователно, често се посочва от поети и философи като пъпа или

стр. 83

център на къщата. В най-старото време той беше не само символично, но всъщност центърът на къщата и особено на мегарона. Едва в по-късни дни, в големите дворци на римляните, той беше изваден от главните стаи и установен в малка стая. , , , Едва ли е случайно обстоятелство, че в средата на най-голямата зала в пергамоса на Омировата Троя трябва да се види голям кръг в центъра на пода. , , , Не може да има съмнение, че и в Троя просторната зала със своя вестибюл беше мегаронът, а кръгът в центъра й бе мястото на огнището. "

Императорският дворец в Константинопол, който трябва да е бил най-важният камък в световното изкуство в строителството - въплъщаващ се като знания и традиции, класически и християнски и събиращ за материал всички великолепие на земята - се намираше на етажите на тези прекрасни стаи, чийто дизайн все още можем да следваме в описанията, съпоставени от Labarte ( Palais Imp. Cons .), свещено огнище или камъни от пъпа. - Подът на Chalceбеше съставена от красива мраморна мозайка; под купола в настилката имаше голяма плоча от порфир с кръгла форма, на която дадоха името Омфалион. Императорът, след като изкупи обратно за голяма сума определени облигации, на които гражданите на Константинопол бяха сложили ръце, изгори тези връзки при позора на порфирия в Халце. Откриваме и омфалион, затворен в тротоара на великия триклиниум на Юстиниан; те съществували в други стаи на двореца и по-специално пред троновете. Императорът стоеше на тези порфирови плочи при определени церемонии и неговото преминаване или пауза върху тях, изглежда, беше повод присъстващите да се протестират пред него.

На пода на Свети Петър, в Рим, има а

стр. 84

кръгла плоча от античен порфир, с диаметър 8 фута 6 инча, върху която, според традицията, всеки император от времето на Карл Велики стоял на коронацията. Папите също върху него извършвали определени официални действия. Дюканж споменава омфалос в Санкта София; той се намираше директно под купола и се нарича мезооос, омфалос или мес-омфалос.

 

Независимо дали храмът на Веста в Рим, близо до Форума, е бил или не е бил в нито един момент всъщност географски център, сигурно е, че Форумът съдържа такъв в Milliarum aureum Umbilicus Urbis, който имаше върху себе си имената и разстоянията на градовете по пътищата, които тук се срещаха в център от цяла Италия. Тъй като някои по-късни писатели говорят за омфалосите като отличаващи се от златния крайъгълен камък и тъй като основите на две кръгови структури са открити във форума, господин Мидълтън е склонен да гледа на едната като на крайъгълен камък, а на другата като на омфалосите. Свещеният камък на Палатин, споменат в последната глава, изглежда е бил омфалосите на примитивен Рим, „градът на Ромул“. Г-н Гоме ни казва, че камък винаги е бил поставян при създаването на примитивни села и че Лондон Стоун е пример.

Ако отидем на запад, центърът е там. „Историкът на Юкатан описва знаменито светилище, известно като„ центърът и основата на небето “, което е било обект на голямо почитание“ (Чарнай); и М. Ревил цитира Гарциласо, местния историк на Перу, който казва, че Куско, свещеният град, е основан от боговете и „името му означава пъпа“. „Прекрасни пътища се простираха от Куско към четирите четвърти на небето.“ И отново: „Големият Теокали от Мексико заповядва на четирите главни пътя, които се разделиха от базата му, за да обедини столицата във всички страни под скиптъра на своите владетели. Беше

стр. 85

паладий на империята. " Пътищата се разминават по този начин от големия Ламасарий на светия град Тибет, който е и световен център. „Четирите кръстовища“ на старите английски обичаи вероятно бяха от толкова много последици, защото подобна ситуация установи симпатична магия с Вселената.

Ако отидем в далечния Изток, камъкът на основата е там. В Япония светът се носи на огромен левиатан от рибата Земетресение ( Jishin-uwo ), а когато се движи, има земетресение; един бог само тогава може да го успокои и това прави „като го приковава с Кауа-ми-иши или„ рок на нитове на света “. Както всеки японец знае, този камък е в провинция Хитачи („Векът“, януари 1890). Два храма в Изе образуват киблето на шинтоизма, към който хората се обръщат в молитва.

Изглежда от Грим ( Теут. Мит .), Че е бил такъв камък, известен на северните народи като „Дил-Щайн“ или „Покривът на ада“; той го сравнява с lapis manalis, който затваря устата на етруския Мундус. В Талмуда е имало достъп до долния свят в Йерусалим, въпреки че целият свят е бил само „похлупак“ към ада.

В Индия големият железен стълб на Делхи, стоящ сред руините на старата столица, е поставен през четвърти век; по-късно, през дванадесети век, около него е построена голямата мохамеданска джамия от императорския град като точната средна точка на нейния обширен двор. Стълбът отбелязва силата на Раджа, който, както гласи надписът, „получи със собствената си ръка неразделен суверенитет над земята“. Свети Браман увери Раджа от осми век, че стълбът е бил забит толкова дълбоко в земята, че е опирал на главата на Васуки, царя на змията, който поддържа света, и следователно е станал неподвижен, при което господството е било застраховано за

стр. 86

някога до династията на своя основател, стига стълбът да стои. Недоверчивият Раджа наредил да бъде изкопан паметникът, когато се установи, че е зачервен с кръвта на царя на змията (Hunter"s Gaz. Of India). Тук вероятно имаме център на Браман в противовес на свещеното място на будистите. В Южна Индия храмът на Мандура е центърът на тамилския народ; тук, в най-съкровеното светилище, от пода изниква скала, символ на Сива. „Казват, че корените му са в центъра на земята и са там от Сътворението.“ Тук царете са били отведени, когато е на път да умрат (Климент Маркъм).

В Китай центърът на древния царски култ е олтарът или небесният храм, в стария град Пекин. Един камък кръгъл и безупречен оформя центъра на зона след зона от мраморни стъпала и тераси. „Тук императорът коленичи и е заобиколен първо от кръговете на терасите и техните ограждащи стени, а след това и от кръга на хоризонта. По този начин той изглежда за себе си и своя съд е в центъра на Вселената и, обръщайки се на север, приемайки отношението на даден субект, той признава в молитва, че е по-нисък от небето и само от небето “(Едкинс. Виж Пътешествия на Уилямсън).

Гая е великото Свето място на будизма, Меката на неговите места; тук Буда седеше под дървото Бодхи, когато достигна пълно просветление. Докато той все още търсеше, до него дойде глас, който казваше, че трябва да намери Пипалово дърво, под което имаше „диамантен трон“. Всички минали Буди, седнали на този престол, са получили истинско просветление (Бил).

Самото дърво Бодхи, както е описано от Хиуен Циан, беше заобиколено от заграждение, което беше на изток и запад, и тесен север и юг, с четири порти към кардиналните точки. - В средата на заграждението е диамантеният трон, когато голямата земя

стр. 87

възникна и това се появи. Тя е средата на големия хилиокосм; тя се спуска до границите на златното колело, а нагоре е равна със земята. Съставен е от диаманти; в схемата е сто крачки или така. , , , Това е мястото, където Будите достигат свещения път на Бъдещето. Когато великата земя се разклати, само това петно ​​е неподвижно. Следователно, когато Татхагата беше на път да достигне условието за просветление и той отиде последователно към четирите ъгъла на това заграждение, земята се разтресе и се разтресе; но след като дойде на това място, всички бяха неподвижни и в покой. Когато истинският закон се разпадне и умре, той вече няма да се вижда. "

Хилиокосмът не е този свят сам, а цялото сборно място от светове - вселената. Сър М. Уилямс ни казва, че камък, отбелязан с девет концентрични кръга, все още е показан на Гая като Диамантният трон.

 

Йерусалим е бил за евреите и християните център на света, „красив за ситуация, радост на цялата земя“. Това, което Храмът е бил център на поклонение, е показано от всеотдайната молитва на Соломон и от отворения прозорец на Даниил към Сион. Следва посоката към молитвата в Талмуда: „Тези, които са в чужди страни отвъд границите на Палестина, трябва да се молят да обърнат лицето си към свещената земя, както е написано:„ Те ще отправят молитвата си към Тебе от път на земята, която си дал на предците си "(1 Царе, viii. 48). Онези, които живеят в Палестина, насочват лицето си към Йерусалим, защото е написано: „Те ще се молят към Тебе към града, който си избрал“. Тези, които извършват молитвата си в Йерусалим, се обръщат към планината на Храма, както се казва в същия стих: „И къщата, която построих в Твоето име“. Тези, които са на планината на

стр. 88

храм завийте към Светая Светих. „Те ще отправят молитвата си към Тебе на това място, и ще я чуеш на небето в жилището си, ще я чуеш и ще помилваш“. Оттук следва, че тези от север трябва да се обърнат към юг, тези от юг към север, мъжете от изток към запад, мъжете от запад към изток, така че целият Израел да се обърне в акта на молитва. "

Но не само беше церемониален център; географски беше сред земята; и следното от показва Талмуд (Hershon), които да равините Храма имали omphalion камък, както и че тя е построена не само на една скала, а върху скалата .

„Светът е като очната ябълка на човека; бялото е океанът, който заобикаля света, черното е самият свят, а ученикът е Йерусалим, а образът в зеницата е Храмът. "

„Световният„ основен камък “потъна в дълбините под Храма на Господа и върху това синовете на Корей стояха и се молеха“.

„Земята на Израел е разположена в центъра на света, а Йерусалим - в центъра на Израилевата земя, и Храмът в центъра на Йерусалим, и Светият Светих в центъра на храма, и основен камък върху който е бил основан светът, се намира пред ковчега . "

„Когато ковчегът беше изваден, там беше камък от дните на първите пророци; тя се наричаше Фондация. Беше три цифри високо над земята.

Големият храм на Бел, най-древният, най-свещен храм във Вавилон, е наречен, проф. Сайс ни казва в своите лекции по Хибберт „къщата на основния камък на небето и земята“ . В Ерусалим „Куполът на скалата“ Ел Сахра , заемащ традиционното място на храма

стр. 89

светилище, обгражда една маса от живата скала, голата върха на планината Мория, която от около шестдесет и четиридесет фута се изсича от красивата павета; под него е „Кладенецът на душите“; и турският Пача каза на сър Чарлз Уорън „лежи върху горните листа на палма, от корените на които извират всички реки по света“. Нусир-и-Хусран, който посетил обектите през 1033 г. сл. Хр., Казва, че Бог заповядал на Мойсей да направи

 

Щракнете за уголемяване

 

този камък киблехът, а по-късно Соломон построи храма около него като център. От него четирите врати се отварят, както казва един ранен поклонник, към четирите квартала на света. В мохамеданската традиция тази скала е основен камък в света. Той им е известен като киблех (точка на обожание, център) на Мойсей. Махомет помисли първоначално да го приеме на мястото на стария арабски център на Мека,

стр. 90

добре разбиране на религиозната потребност на такъв омфалос към източната мисъл, тъй като в нея идеята за отделяне от другите е най-насилствено изразена. Пророкът казва: „Истина, макар че трябва да покажете на онези, на които Писанието е дадено с всякакви знаци, все пак те няма да следват вашия кибъл, нито ще следвате техния кибл; нито една част от тях ще следва киблъка на другата. В последния ден обаче дори черният камък на Мека ще дойде като булка на скалата на Йерусалим и по този начин възниква някакво объркване, което може да има по отношение на световния център на исляма. Покойният професор Палмър ни казва каква е скалата за онези в Йерусалим: „Този ​​Сахра е центърът на света и в деня на възкресението ангел Израфил ще застане върху него, за да издуха последната тръба; освен това е на осемнадесет мили по-близо от небето от всяко друго място в света; и под него е източникът на всяка капка сладка вода, която тече по лицето на земята; предполага се, че е прекратен по чудо между небето и земята. Ефектът върху зрителите обаче беше толкова потресаващ, че беше необходимо да се постави сграда около нея и да се прикрие чудото. "

Самаряните все още гледат на Геризим като на тяхната свята планина. „Това е техният киблех, към който се обръщат в молитва, където и да се намират“ (Уорън). „Бащите ни се покланяха на тази планина и казвате, че в Йерусалим е мястото, където хората трябва да се поклонят.“

От Hermon Miss Beaufort пише: „Забележително е, че Хермон е бил древно обхващан от кръг храмове, всички срещу върха. Възможно ли е тази планина да е била великото светилище на Ваал и че на старите сирийци е бил Ерусалим за евреите и каква е Мека за мюсюлманите? " Един от тези храмове е изваял отстрани към

стр. 91

планина огромно гледащо лице. Друг сирийски храм, този на Мабог (Хиераполис), изглежда е бил световен център и кладенец на пропастта; този град е заемал мястото на Кархемиш, столицата на хетите, и вероятно техните обреди и легенди са били продължени тук. Храмът е стоял в самия център на "Светия град" и е бил построен (така е легендата) от техния Ной директно над пропастта, където водите на потопа са били погълнати (Sayce хетите). В Ерусалим също имаше пропаст, в която водите на потопа изчезнаха “(Робъртсън Смит, Семити). Паузаний казва, че в храмовете на Олимпия е имало кухина, в която са избягали водите на потопа.

За мохамеданите като цяло Кааба в Мека е истинският център, спуснат както беше директно от Рая, под който стои, и целият ислям се обръща в молитва: „Обърнете лицето си към храма на Мека и когато се молите, обърнете се вашите лица към това място “( Коран ). В разказа за съвременните училища в Кайро, г-н Лофти казва: „Децата научават, че са необходими петстотин години пътуване, за да се обиколи мощната равнина, докато може би на няколко ярда от вратата на училището виси един от плаката на господин Кук, който предлага да се направи целият бизнес за деветдесет дни. Важният факт, който децата запазват, е, че Мека е центърът на земята. Всички джамии гледат към този киблех.

За ранните християни и през Средновековието Йерусалим е бил център. Йероним го нарича пъпът на света, а Климент Александрийски отбелязва, че външният двор на скинията е бил, „казват те“, най-средната точка на небето и земята. Аркулф през 670 г. сл. Н. Е. Ни казва, че намиращият се в средата Йерусалим се е наричал "пъпът на земята" и той дава доказателството за безсенческия стълб. По времето на игумена

стр. 92

[параграф продължава]Посещението на Даниел (1106 г.) центърът беше навес от малък купол на колони. Картата на Херефорд от тринадесети век показва света като равнинен кръг, заобиколен от океан, кръг, чийто граници са хората, които се хранят с едните очи, половинките и „онези, чиито глави растат под раменете им“. В рамките на тази граница откриваме всичко, което сърце би могло да пожелае, червеното море е много червено, херкулесовите колони наистина са стълбове; има земноторай, затворен от бойна стена; и еднорозите, мантикорите, саламандрите и други зверове с завладяващи навици са ясно показани по земите, в които живеят. В центъра на всичко е Йерусалим, град с кръгла стена, вътре в който отново се намира по-малък кръг, църквата „Свети гроб“. Централното положение на Йерусалим не беше отказано, когато беше прието като факт, че земята е сфера. Данте важи и за истина, и по този начин сър Джон Маундевил примирява всяка трудност: „Отивайки от Шотландия или от Англия към Йерусалим, хората вървят винаги нагоре, тъй като нашата земя е в ниската част на земята, на запад; и земята на Престър Йоан е в ниската част на света към изток; и те имат деня, когато имаме нощта, и напротив, имат нощта, когато имаме деня; защото земята и морето са с кръгла форма, както вече казах; и докато мъжете вървят нагоре към една част, те се спускат надолу към друга. И вие ме чухте да казвам, че Йерусалим е по средата на света; и това може да се докаже и покаже там с копие, което е фиксирано в земята в час на средния ден, когато е равноденствено, което не дава сянка от никоя страна. "

Гръцката църква все още приема Йерусалим за средата на света и в частта си от Гробницата го посочват за невярващи туристи днес.

стр. 93

„Гърците - казва Керзон, - притежават хор на църквата, който е срещу вратата. Тази част от сградата е с големи размери и е великолепно украсена със злато и резба и твърди снимки на светците. В центъра е кълбо от черен мрамор на пиедестал, под който казват, че е намерена главата на Адам; и също така ви казват, че това е точният център на земното кълбо.

Планът му показва това от знака 

 

"ЦЕНТЪРЪТ НА СВЕТА."

 

 

Следваща: Глава V. Дървото, носещо бижута