„Просвещението“ като „хуманизъм“ или „романтизъм“ е голям общ термин, чрез който се опитваме да изградим ментална конструкция от много голям брой факти. Никаква такава конструкция не може да включва, без изключение, всички факти от културата на осемнадесети век. Можем да се опитаме да вземем един истински индивид и да изградим от неговия живот и работа човек, „типичен” за Просвещението. Ако го направихме, бихме могли да направим много по-лошо, отколкото да изберем Томас Джеферсън. Още по-представителна би била комбинация от Джеферсън, Франклин и Томас Пейн; всъщност изграждането на несъществуващ, но "типичен" просветлен човек, в никакъв случай не е лош подход към този класически проблем. (Трябва да се отбележи, че колониалната и ранна национална Америка бяха много част от Просвещението.) Тук обаче, ще се занимаваме директно с идеи, за да изградим един вид „модел“ на светоусещането на Просвещението, напълно осъзнавайки, че всъщност ние не изграждаме модел, дори в смисъла, който сега е модерен в такива социални науки като икономиката, но са използвайки старо и добре изпитано литературно устройство - тоест емпирично, дори общоприето, обобщение. Три ключови групи от идеи формират нашия модел на светоглед на Просвещението; Причина, природа, прогрес.

Причината е за просветения човек един вид здрав разум, изострен и изтънчен чрез обучение по логика и „естествена философия“ (наука). Както всяка друга физиологична функция, разумът се е държал винаги и по същество по същия начин при всички човешки същества, както природата ги е проектирала. Но - и това е важно - в просветени очи, условията на околната среда (институционална и културна среда, а не физическа среда - в умерен климат по всякакъв начин), които на Запад през XVIII век са нарушили нормалната физиологична работа на Разума при повечето хора същества. За тази корупция осемнадесети век държал особено отговорна по-широката културна среда. Църквата, държавата, социалната и икономическата класа, суеверията, невежеството, предразсъдъците, бедността и порокът, изглежда, работят заедно, за да попречат на правилното функциониране на Причината.

Философите, можеше ли да бъдат анкетирани по съвременен начин, вероятно биха определили Римокатолическата църква - наистина всички християнски църкви - като най-голямото покварно влияние. Свещениците бяха егоистични, жестоки, нетолерантни. „Смачът на скандалното нещо“ на Волтер прозвуча през века. Но най-отдолу най-голямото зло на църквата, за просветените, беше нейната трансцендентална и свръхестествена основа, която поставяше вярата и откровението над разума.

В голямата френска енциклопедия под статията за философа се появява разкриващото изречение: „Разумът е за философа това, което е благодат за християнина.“ И както както благодатта е достъпна за истинския християнин, така и Разумът, за философа, е на разположение на истински просветените, след като бъдат постигнати подходящите условия на околната среда. Философите и техните последователи със сигурност считат, че необходимите промени в околната среда ще отнемат известно време и усилия, въпреки че Кондорце в своята Скица за историческа картина на човешкия ум (1794 г.) твърди, че западният човек е на прага на последния тласък в изцяло разумен свят. Освен това, в този разумен свят, ако може да продължат някои неравенства в разсъжденията за властта сред мъжете, те не биха били значителни. Хелвеций в своето „Относно ума“ (1758),

Лок в своето Съчинение за човешкото разбиране (1690 г.) предоставя философската и психологическата основа, върху която философите изграждат вярата си в Разума. Защото Лок отричаше всички „вродени идеи“, сред които бяха християнските истини на откровението, и държаше ума да бъде табула раса, върху която опитът (тоест околната среда) вписва съдържание. Очевидно, ако можете да контролирате това преживяване, можете да контролирате формирането на ума, характера - всичко, което се отчита в мъжа. Тази твърда вяра в „културното инженерство“, новата, като широко разпространена, в отстояването на възможността да се променят всички човешки същества към доброто чрез промяна на средата им, и по-специално на образованието им, от ранна детска възраст, оцеля в намалени форми до този ден.

Природата, вторият голям куп идеи в нашия модел на Просвещението, е тясно свързан с този на Разума. В може би свръхпрости думи, разумът, правилно работещият, даде възможност на човешките същества да открият или преоткрият природата под прикриващите се поквари на религията, социалната структура, конвенцията и наистина под често подвеждащите впечатления от усещането за опит, неподходящо организирано от Причината , Въпреки че средният просветлен човек не би го признал, тази Природа отчасти беше ипостасена концепция за красивото и доброто. Трябва да се разбере срещу две антитези. Първо, там е „свръх-” или „свръхестествено” - чудото, разкритите истини на религията. За просветените всичко това са просто фигури от въображението, несъществуващи, наистина най-долу свещенически изобретения, предназначени да не знаят хората за начините на Разума и Природата. Второ, съществува „неестественото“. За разлика от свръхестественото, неестественото наистина съществува. Неестественото, изкуственото, тежестта на ирационалните обичаи и традиции, натрупани през историческото време, са за просветлената форма на злото в този свят. Трябва да се отбележи, че по проста наивна логика просветените са имали толкова проблеми заради проблема за произхода на злото, колкото и християнинът. Как естественото да стане неестествено беше въпрос, който беше толкова труден за отговор, колкото и как всемогъщият, всезнаещият и все добрият Бог позволи на Адам да захапе в ябълката. Русо, например, в „Есе за произхода на неравенството“ (1754), обвинява промяната от състоянието на природата върху първия човек, който се огради в парче земя и казва: „Това е мое.

Природата е просто просто „доброто“ - набор от етични и естетически цели или стандарти. По конкретно съдържание тези стандарти всъщност не се различават значително от тези на юдейско-християнската традиция. Нямаше съмнение силен щрих на елинизма през осемнадесети, както и през шестнадесети век. Просветленият е бил достатъчно светски и в никакъв случай не е аскетичен. Характерната му етика (Хелвеций отново или Джеръми Бентам ще даде пример) беше хедонист и инструменталист. И все пак само сред няколко кръга на съда и благородството беше осемнадесети век време на морална разпуснатост, цинизъм и корупция и дори в такива кръгове често се набиваше онова, което трябва да наречем напрежение на социалното съзнание. Просветеният деспот (Йосиф II Австрийски), просветеният благородник (Лафайет), едва ли са били самодоволни сенсуалисти.

Някои писатели, особено през втората половина на века, са били „примитивисти“. Те твърдят, че някога на земята е имало състояние на природата, в което хората са живели свободни от злото. Някои поставят това състояние на природата в далечно, полукласическо минало, Златния век на елинистическата традиция. Други откриха това състояние на природата по свое време, макар че китайци, които вярваха в благоприличието, не в теоистичния Бог и сред онези благородни диваци, червените индианци на Америка. Но в по-голямата си част писателите от осемнадесети век изглежда са имали не повече от половината вяра в историческата реалност на идилично състояние на Природата; дори Русо изглеждаше наясно, че състоянието на природата е това, което сега бихме нарекли мит, полезна форма на това, което сега бихме нарекли пропаганда за новия ред. Така беше и тази много популярна политическа концепция, „социалният договор“;

Третият набор от идеи е обобщен с думата „прогрес“. Американците особено са толкова свикнали да приемат понятието „Прогрес“ като нещо самоочевидно, че им е трудно да осъзнаят колко нова е тази доктрина всъщност. Централната доктрина на развитието в юдейско-християнската традиция е тази на изтичане от първоначално перфектно състояние, това на Райската градина; и в толкова представителен християнски поглед върху световната история като Августинския Божий град, по-доброто състояние, макар да се вижда, че е напред, както и отзад, не е постигнато чрез постоянното подобряване на лота на човека на тази земя в civitas terrena, но чрез обещание за второ пришествие на Христос. Елинистичната традиция благоприятства различни циклични теории, като Златен век се изражда до сребърен век и оттам до желязна епоха, преди процесът да започне отначало.

Най-ясното начало на вярата, че настоящето е по-добро от миналото, се появи в края на XVII век в онова, което във Франция беше наречено „кавга на древните и модерните“, а в Англия „битката на книгите“. литературен: може ли писател в края на XVII век да постигне творба, равна на, може би по-добра от тази на големите писатели на Гърция и Рим? В момента битката е не повече от равенство, но в началото на осемнадесети век модерните започват да печелят в общественото мнение. Френският реформатор и философ Тургот в реч в Сорбоната „За успешния напредък на човешкия ум“ (1750 г.) очерта пълна доктрина за прогреса,

Средният мъж, макар и просветлен, едва ли можеше да лети толкова високо, колкото Кондорсет. Нещо повече, през осемнадесети век липсва това, което Дарвин през деветнадесети век е дал, систематично теоретично обяснение на биологичната работа на еволюционния процес от „по-ниска“ към „по-висока“, интерпретирана като прогрес. Просветеният човек е склонен към простото виждане, че причината за прогреса е все по-ефективното прилагане на Разума за контрол на физическата и културната среда. Образованието стана един от основните начини, по които Разумът трябваше да върши работата си по реформата. От Лок до Русо и Песталоци Просвещението произвежда серия от много важни съчинения по образователна теория и вижда началото на сериозни експерименти в тази област.

Това едва ли е мястото да се атакува възловият проблем на връзката между ключовите идеи на Просвещението и сложните течения на пълния исторически запис на периода. Очевидно няма нито една еднопосочна „кауза“, но много от тях са пример за естествознание, явно кумулативен и „прогресивен“; началото на изключителния технологичен напредък на нашата западна цивилизация; много значителен и широко разпространен икономически растеж - разбира се, не равномерно разпределен по класово и географско местоположение, но все пак много по-голям във Франция преди всичко, отколкото историците някога са вярвали; и засилване на всички, благоприятен за предприятията „климат на мнението“. Тези фактори и много други, които в никакъв случай не са добре разбрани, помогнаха Просвещението да стане точка на излитане на съвременната западна цивилизация,

От „Енциклопедия на философията“ от Колиер-Макмилан ограничен, 1967 г.